¿Cómo es es el verdadero amor?

Muchos de nosotros vivimos la vida persiguiendo el amor, en algunas relaciones damos, en otras tomamos, usualmente perseguimos nuestro ideal del amor, pero muchas otras veces simplemente esperamos que llegue. Tenemos el concepto errado que el amor es un lugar que está fuera de nosotros, y que debemos encontrarlo para poder alcanzar la felicidad. Por esto existen personas que viven persiguiendo las sensaciones del enamoramiento, se enamoran del amor, se enamoran de la ilusión, de la sensación, pero no de las personas.

Es importante entender la naturaleza de lo que perseguimos, aquello que creemos que es el amor, es parte del mundo, es la respuesta física de nuestras hormonas ante alguien que nos atrae, algunas veces lo que creemos que es amor, es dependencia emocional, aun así, es efímero como todo en este mundo, esa sensación desaparece con el tiempo, así que quien se empeña en perseguir ese sentimiento, muere buscando aquello que cuando lo alcanza, se desvanece. El ideal del amor con el que crecemos es un espejismo, y la vida es un desierto en el que las personas  tratan de llegar al espejismo, pero nunca lo logran, porque no podemos tocar nuestros pensamientos.

Lo único que esto deja es cansancio y ningún resultado. La razón por la cual el amor es un espejismo es porque los seres humanos somos cambiantes, lo que queremos, nos hace felices, nuestra respuesta a los estímulos no son permanente. Por ende en las relaciones donde esperamos de los demás, el resultado siempre es cambiante, hoy estamos complacidos con lo que tenemos, mañana nos sentimos indiferentes o queremos algo más.

Si alcanzar el amor es el objetivo final para ti, debes saber que tu foco de vida es el incorrecto, tu tarea no termina cuando encuentres el amor, ahí empieza, y si no cambias tu foco, entonces sentirás que la persona que está a tu lado es la incorrecta, porque siempre que esperes del otro, te decepcionarás, ya que nadie puede cumplir las expectativas cambiantes de la pareja.

Existen personas que  llegan a sacrificar sus valores e ideales y hasta su fe para alcanzar el amor. Cuando lo obtienen se dan cuenta que no deja, sino dolor, porque quien sacrifique sus ideales y convicciones por alcanzar algo tan efímero como el amor terrenal, solo encuentra decepción.  El príncipe deja de serlo cuando convive con la esposa y se convierte en otro humano más con defectos y virtudes…

¿Por qué tenemos un concepto errado del amor?

Absorbemos de la sociedad en la que vivimos principios y creencias, muchas veces falsas. La idea del amor de telenovela y de cuento de hadas, se nos inculca desde muy pequeños a ambos géneros, de maneras distintas, pero con conceptos errados,  nos volvemos adultos pensando que tenemos que buscar esa ‘media naranja’. Tenemos una sensación de vacío interno y pensamos que la pareja ideal nos hará sentir completos.

Los que no salen del concepto errado no se dan cuenta que el ser humano solo alcanza esa sensación de complacencia y saciedad al conectarse con Dios. Así que mientras busquen llenar sus vacíos, siempre se estrellarán y continuarán fracasando hasta que logren entender que nadie completa a nadie, y que las razones que unen a una pareja son muy distintas a las que tenemos en mente.

Dios nos ha creado a cada uno de nosotros de manera individual, el matrimonio es un acto de amor y de compromiso,  que nos lleva a adquirir nuestra personalidad individual, a formar nuestro carácter, una familia y a realizar parte de nuestra misión en esta vida. En la institución del matrimonio aprendemos a pensar en los demás, a dejar de lado el egocentrismo, abandonamos la idea de que el mundo gira entorno a ‘mí y mis necesidades’. Y empezamos a construir diferentes virtudes como la paciencia, la perseverancia, la tolerancia, pero sobre todo, el matrimonio nos debe llevar a construir nuestro camino de vuelta a Dios, las parejas deben servir de apoyo y recordarnos cuál es nuestra misión en la vida.

Pero si la persona con la que te casas se convierte en tu centro, entonces él o ella se convertirá en tu mayor prueba. Hasta que no quites a esa persona del lugar que solo le corresponde a Dios, solo encontrarás dolor, decepción, y muchos llegan al punto de llenarse de resentimiento, rabia e inclusive odio por aquel que una vez fue el ‘amor de  tu vida’

¿Porque el centro de tu vida debe ser Dios?

Nuestra naturaleza humana es dependiente porque somos creación, por ende, tenemos un eje central, y en ese eje se posa el amor por aquel  que merece esa posición, el ser que pongamos en ese lugar se convertirá en nuestra deidad, así que quien su centro no sea Dios, ha asociado a Él, otro. Por Él trabajamos, por Él cambiamos, por Él nos sacrificamos, luchamos para buscar su aprobación, complacencia, amor, y retribución.

El eje central es lo que nos da la estabilidad, al colocar a cualquier ser humano en el centro de nuestra existencia, encontramos muchísima inestabilidad. El ser humano es cambiante por naturaleza y el único que puede darnos la estabilidad que necesitamos es Dios. Dios es lo único estable que hay, los valores que Dios definió para la humanidad son los mismos desde el primer hombre hasta el último. Él nunca cambia, nunca nos abandona, y el retorno es hacia Él.

El propósito original de nuestra vida debe ser la construcción del camino de vuelta a Dios. Ese debe ser nuestro único foco, Él y nuestro reencuentro con Él. Lo demás que llegue a nuestras vidas debe servir a ese propósito. El matrimonio debe ser una herramienta que nos ayude  a construir nuestro camino. El ser padres, el desarrollarnos en una profesión, el desarrollar el máximo potencial de nuestra personalidad… todo ello debe servir a ese propósito. Cuando este principio clave de nuestra existencia no está claro en nuestra vida solo encontramos, dolor y decepción, nadie es merecedor de esa posición tan privilegiada en nuestras vidas, solo Dios.

Existen dos tipos de amor

Personas a las que ames por lo que te aportan, lo que obtienes de ellos y lo que te hacen sentir. La mayoría de las personas aman de esta manera, y es el amor más inestable debido a nuestra naturaleza cambiante.

El segundo tipo de amor, es menos común, es cuando amamos a las personas por lo que son, no por lo que nos aportan. La belleza que  percibimos en ellas es un reflejo del Creador. En ese momento, no se trata de lo que obtenemos, sino de lo que podemos ofrecer. Este es un amor altruista, aunque no compite con el amor que debemos sentir por Dios, es un amor por su causa, porque solo podemos amar lo que es bello en su esencia, aquello que place al Creador. Este tipo de amor trae felicidad a nuestras vidas, es un amor independiente, es un amor que no tiene expectativas. Pero solo podemos amar a una persona así cuando ella está conectada a Dios, cuando vive su vida construyendo su puente de regreso al Creador, admiramos eso en ellas, admiramos su valor, su amor por Dios, esto es amar por Su Causa.

En ese momento todos los ingredientes para una vida miserable desaparecen, las expectativas, las exigencias, las condiciones ya no hacen parte de esta relación.

Así que para todos ellos que buscan el amor, sepan que la pureza de cualquier cosa solo se encuentra en Su Origen, Dios es la fuente del amor, y lo que no se busque por medio de él, es venenoso y amargo, parece amor pero no lo es. Cuando empecemos a ver todo lo que nos rodea como un reflejo de la Belleza y Perfección del Creador, aprenderemos a amar de la forma correcta, por Él, a través de Él, y para Él. El cimiento de un matrimonio feliz y estable es Dios, así la inestabilidad desaparecerá, las circunstancias difíciles de la vida no vencerán ni derrumbarán esa relación. Todo lo que tomes, todo lo que des irá acorde a Él, a Su palabra. Nuestros deseos no dictarán lo que está bien o mal en nuestra relación, Allah es el mejor de los jueces.

Es decir que amaremos lo que Él ama, y nos alejaremos de lo que Él detesta y cuando amamos a la creación del Creador, lo hacemos sin pensar en el beneficio que recibiremos de ellos, porque Él es suficiente para nosotros y quien se sacia con lo que Dios le da, es el más rico y el más generoso del mundo. Así es como alcanzamos la verdadera libertad, la felicidad y el verdadero Amor.

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purificación del Corazón 2

Elementos claves en la cura del corazón:

El portal de la purificación del corazón es la cortesía ‘adab’ en árabe. Adab en árabe significa más que cortesía, Adib es una persona con conocimiento, adab también se refiere a los buenos modales. Muadib es el profesor de niños pequeños porque les enseña principalmente a comportarse. Adab es la herramienta básica cuando se habla de las ciencias de la purificación del corazón.  El primer principio de cortesía en el islam, es la cortesía hacia Allah, y se refiere a comportarse adecuadamente con respecto a Su presencia, si bien Allah no está físicamente en la creación, está presente en conocimiento porque Él todo lo ve y todo lo sabe.

Para adquirir adab ante Allah, se debe trabajar en dos componentes:

Haya (modestia) y dhul (humildad).

Haya se traduce como modestia, aunque su raíz proviene de la palabra hayy que significa vida, ambas se asocian porque en el Islam, la modestia es vida, el profeta mencionó que cada religión tiene una cualidad y la cualidad del islam, es la modestia. Hoy en dia, la modestia o la vergüenza se ve como algo reprochable, aplaudimos los comportamientos contrarios a este valor.

Algunos antropólogos dividen las culturas en dos: aquellas basadas en la culpa y otras basadas en la modestia. Las basadas en la culpa son aquellas que definen su comportamiento basado en el sentimiento de culpa cuando se comportan de una manera equivocada, lo cual los lleva a rectificar el comportamiento.

La cultura de los musulmanes está basada en la vergüenza, pero a diferencia de otras culturas, no se trata de la vergüenza de lo que los demás piensen. Se trata de la vergüenza de hacer algo indebido a sabiendas de que Allah nos observa. La vergüenza lleva al musulmán a actuar modestamente.

Para incrementar el sentido de modestia, el musulmán debe hacer un esfuerzo por buscar el conocimiento y adquirir la conciencia de que Allah lo ve todo el tiempo y esto hará que incremente el nivel de modestia, el cual eleva al creyente ante los ojos de Allah y lo protege de tener comportamientos vulgares.

El segundo componente de adab es dhul, traducido como humildad, se refiere a la actitud humilde ante Allah, el tener en cuenta Su infinita e inexplicable grandeza y nuestra pequeñez frente a Su creación y más allá, frente a Él. La humildad ante Allah, es abandonar nuestros planes para buscar los planes de Allah con nosotros. Es estar contento y satisfecho con Su Voluntad a sabiendas de que esta se basa en Su infinita sabiduría, conocimiento de lo no visto, Misericordia, Justicia y demás atributos.

El profeta Muhammad nos dijo: nunca llegarán a ser verdaderos creyentes hasta que sus deseos vayan a acorde con lo que he traído (la revelación de Dios). Es el mismo principio de todos los profetas, Noé, Abraham, Moisés, Jesús…

El resultado de actuar según este hadith (dicho o mención) del profeta Muhammad, es el luchar para liberarse a sí mismo de la esclavitud de la avaricia, porque quien actúa según el libro sabe que su búsqueda debe ser en Dios, no en otros seres humanos, el creyente no busca aprobación, fama, amor de la creación, solo de Dios, actúa tal y como Dios quiere que actúe y su motivación es la complacencia del Altísimo.

El creyente debe  estar atento a sus modales ante Allah, a sus palabras, sus acciones, sus intenciones, porque de lo contrario, el estar desatento lo lleva a cometer actos reprochables basados en la ignorancia. Tal como la persona que por ignorancia no cumple con el protocolo de una reunión diplomática…

Libertad a través de la purificación

Según Imam Mawlud, la libertad se alcanza a través de la realización de las dos cualidades básicas del creyente: Modestia y Humildad, en el momento en que el mismo se vacía de sus dos opuestos desvergüenza y arrogancia.

Con estas dos cualidades viene la verdadera libertad, riqueza y dignidad.  En comparación a aquellos que son esclavos de sus deseos pero creen ser libres, pero cuando están frente algo que los seduce no se pueden controlar, por ejemplo, la comida, y caen en glotonería. O cuando se sienten tentados  no pueden controlar sus acciones y caen presos de ellas.

La verdadera riqueza y dignidad de la que habla Imam mawlud, no se refiere a la cantidad de dinero que se percibe con la vista mundanal, sino aquella enviada por Allah, la dignidad es un regalo de Allah que el otorga a quien es humilde ante Él y la riqueza es la total complacencia con lo que se tiene aunque para los demás parezca poco.

Imam Al Ghazali dijo que quien controla su estómago y sus genitales, puede mantener el resto de sus deseos en control, se debe incluir en esta lista la lengua porque hay personas que son totalmente incapaces de controlar el impulso de hablar sobre los demás.

El profeta Muhammad dijo que el creyente que controle lo que hay entre su mandíbula y sus piernas entrará al paraíso.

Faraón es el ejemplo de la desvergüenza y la arrogancia, tenía dinero, posición, respeto de la gente (o temor) pero debido a no tener los opuestos (modestia y humildad) ante Allah, El Señor de los mundos los humilló ahogándolo con su gente en el mar después de salvar a Moisés y a los hijos de Israel, hasta el dia de hoy su cuerpo se exhibe como una pieza más de museo como lección para aquellos que entienden que Allah enaltece a los humildes y humilla a los arrogantes.

Proceso de purificación

El primer paso, es tener claro que las enfermedades del corazón evitan que alcancemos la cortesía o adab que debemos tener ante Allah. El segundo paso es reconocer cada enfermedad de nuestro corazón, encontrar las causas, y hacer un proceso de sanación. Los seres humanos no nacen impuros con cargas de nuestros antepasados, pero el ser humano desde niño muestra tendencias egoístas, egocentrismo, celos, lo cual significa que son tendencias del ser humano, males potenciales que habitan dentro de nosotros pero que debemos aprender a controlar.

Imam mawlud opina que el proceso de sanación no es el de una erradicación permanente del mal, al contrario, es un tratamiento de por vida, donde las personas deben pasar el resto de su existencia chequeando sus corazones y evitando epidemias. Lo que se alcanza con el permiso  y la ayuda de Allah, es a controlar los sentimientos potenciales que causan daño, pero ante una situación de peligro, el creyente debe estar alerta que su corazón no sufra una recaída.

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¿Qué significa ‘’amar por la causa de Allah’’?

Amar por la causa de Allah, es una CAPACIDAD, no es suficiente tener la intención. Esta capacidad se desarrolla a medida que nos conectamos con Allah.

Imagínate dos personas, la primera es rica, adinerada, próspera, y la segunda es una persona  que pide limosna en las calles.

¿Cómo sería la relación con estas dos personas?

la primera es una persona en posición de dar, no espera nada de ti, no te exige porque ‘lo tiene todo’

La segunda persona estará a la espera de recibir, porque tiene necesidad de llenar sus vacíos.

Llevando este ejemplo al plano espiritual, una persona con la capacidad de amar por la causa de Allah, es una persona llena, rica de espíritu, no necesita que nadie trate de llenar sus vacíos ni que ‘la haga feliz’ y esa riqueza espiritual proviene de Allah.  su relación con Él es tan estrecha, que se convierte en una persona llena de amor, llena de aprobación, segura de sí misma.

Por el otro lado, tenemos a la persona que no sabe amar por la causa de Allah, ama a los demás esperando de ellos  amor, aprobación, seguridad, reafirmación etc.

Cuando no tenemos la CAPACIDAD de amar por la causa de Allah, traemos una lista de requerimientos a nuestras relaciones interpersonales, con nuestros amigos, con nuestros espos@s. Exigimos demasiado,  exigimos ‘que nos hagan feliz’. Luego nos decepcionamos, vienen las riñas y las rupturas porque no encontramos lo que buscábamos. Nadie puede llenar nuestro interior, nadie puede darnos lo que necesitamos Solo el Creador.

Así que amar por la causa de Allah, es amar desinteresadamente, por la complacencia de Allah, es dar desde un lugar de abundancia, que es nuestro corazón el cual está conectado con la fuente de Amor,’ SOLO Allah.’

La persona que ama por la causa de Allah no piensa en el beneficio o interés de relacionarse con otro.

Nunca aprenderemos a amar por la causa de Allah hasta que no estemos conectados con Él. Mientras estemos desconectados de Allah, siempre estaremos esperando que los demás nos ‘den’ estaremos mendigando lo que nadie, solo Allah, puede darnos….

Por último… que significa estar conectado con Allah?

Significa trabajar diariamente en aumentar nuestra Fe por medio de los actos de adoración y obediencia, si dejamos de invertir tiempo en nuestra fe, perderemos la capacidad de amar por la causa de Allah y volveremos al viejo hábito de buscar seguridad, amor, paz, tranquilidad, aprobación, de los demás.

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Explicación sura al baqara 1-5

Lección de los versos 1 al 5

descargue el documento de los versos en árabe y su traducción al español palabra por palabra

palabra por palabra

بسم الله الرحمان الرحيم

En El Nombre de Allah, El Misericordioso, El Compasivo

Tema central: el Qur’an como guía para los conscientes de  Allah

1. alif lam mim

Se refiere a las huruf al muqattaat, son letras que se leen separadas pero los comentaristas no tienen conocimiento de su significado siendo este uno de los conocimientos ocultos para el ser humano

2. Este es libro en el que no hay duda, guía para los Conscientes de Allah.

 Allah nos dice en este verso que en esta colección de palabras (este es el significado literal de kitab) en la que no hay duda alguna de su veracidad, de su origen de su contenido, no son teorías de vida, es la verdad absoluta, porque viene del Creador, y nadie mejor que El Creador para guiar a Su creación. De esta guía,  se benefician los ‘muttaquin’.

El Quran es potencialmente una guía para toda la humanidad, pero el porcentaje más alto de beneficio se lo llevan los muttaquin, es decir, los conscientes de Allah, son aquellos que están conectados con su Creador, son conscientes de que Allah los ve todo el tiempo y sienten una necesidad de agradar al Creador. Ellos han hecho han cumplido con una parte del propósito de la vida del ser humano, que es entender de dónde venimos. Lo más probable es que sean ellos los que se beneficien de la guía que ofrece este libro porque son ellos los que desean seguirla. Mas no significa que por medio de este libro, Allah no guie a otros, Allah guía a quien Él desea y cuando Él desea.

3. Aquellos que creen en lo oculto,  establecen el Salah, y de lo que se les ha proveído, ellos gastan.

En este verso empieza una descripción de los muttaquin, la primera es que creen en lo no visto, es decir, lo que la vista no percibe,  Allah, los ángeles, el proceso de revelación, el paraíso, el infierno, el dia del juicio, los genios. Estas personas han tenido un desprendimiento del mundo material, se han enfocado en su vida espiritual, saben y reconocen que hay un Dios que le ha revelado a los mensajeros, los libros sagrados, aunque no lo vean, está ahí. Taqwa hace que el hombre salga del estado material, animal, y entre en consciencia absoluta, y pueda distinguir lo falso de lo verdadero, lo malo de lo bueno, y tenga un criterio definido.

cuando actuamos teniendo presente a Dios, automáticamente esto hace que nuestras acciones sean mejores, él sabe que Allah es justo y que el universo en donde reside es perfecto, y por ende, nuestros actos, tanto malos como buenos tienen un efecto dominó. Mas esto no significa que el Muttaqui no se equivoque, es humano, pero es consciente y responsable por sus acciones, y por ende, sabe arrepentirse, y ser lo suficientemente humilde como para asumir su responsabilidad, y pedirle perdón a Allah, y si es posible, trata de enmendar el daño, Dios ama a los que se arrepienten. Entonces creer en lo oculto hace parte de la conexión espiritual del ser humano con su Creador, es una conexión interna.

Allah continúa describiendo a los muttaquin y dice que son también aquellos que establecen el Salah, es decir que aparte de su conexión interna, hay una salida externa, una forma de comunicación,  el recibe la guía de Allah por medio del Quran, por medio de la guía e inspiración (basada en el criterio que le enseña el Quran y la Sunnah), y al mismo tiempo, él se comunica con su señor por medio de la oración,  después de haber afirmado su fe, el ‘Muttaqui’  demuestra su fe y conexión interna por medio de un acto de obediencia. La  oración, está establecida, no solo se realiza de  vez en cuanto, se realiza siempre, y en las diferentes localidades, se establece por medio de la colectividad de la ummah. Cuando se establece la oración, el muttaqui hace que todo su día gire en torno a la oración, porque es el acto principal de obediencia y sirve como alimento a su espíritu y como reafirmante de esa conexión interna que tiene con Allah swt.

La tercera descripción de los conscientes de Allah, es el reconocimiento de que Allah es El Proveedor de todo lo que tienen, por ende, gastan de ello en el bien, cuando Allah les exige que paguen el Zakah, lo hacen, cuando alguien necesita ayuda, saben que es fundamental  ayudar a los necesitados, entonces hay una conexión entre el muttaqui y la comunidad, en general, para el hombre, es muy difícil desprenderse del dinero, y siente que es propiedad privada porque lo ha  trabajado pero el creyente entiende que todas las posibilidades pagar el ganar el dinero legal han sido dadas por Allah. El ayudar a los demás, hace que surja el amor entre hermanos en humanidad, acaba con los resentimientos sociales, y suaviza los corazones.

  1. Y aquellos que creen en lo que se te ha revelado y lo que se ha revelado antes de ti, y tienen certeza sobre el akhira.

Allah continúa en este verso hablando de las características de los muttaqui, la cuarta característica es que el ´muttaqi´, cree en lo que se le ha revelado a Muhammad saws, aquí vemos la segunda parte de la shahada como condición para ser considerado un creyente. Muchas personas creen en Dios pero no aceptan al mensajero de Allah, no aceptan que le deben obediencia, porque es el receptor de la revelación y el modelo a seguir entre los humanos.

Aparte de la creencia en Muhammad, deben creen en lo que se ha revelado anteriormente, porque durante la existencia de la humanidad, Allah nunca ha abandonado a su creación, siempre los ha guiado por el camino recto, siempre les ha enseñado como vivir cuidando los cuatros ámbitos de la vida humana, el ámbito físico, el ámbito mental, el ámbito emocional y el ámbito espiritual. Además el creer en las revelaciones y en los mensajeros también nos enseña un aspecto fundamental, y es que la guía completa y verdadera solo ha venido de Allah.

¿Qué hay de las personas que creen en los libros y profetas anteriores sin aceptar a Muhammad o el Quran?

Les Falta una parte de la condición para ser muttaqui, creer en Muhammad y en el Quran, porque los libros antiguos han sido cambiados y están mezclados entre verdad y falsedad, además, cuando una persona rechaza a un profeta, es como si rechazara a todos, porque a quien verdaderamente está desobedeciendo es a Allah, quien envió a Muhammad como guía espiritual de la humanidad con el último libro que está actualizado y protegido de cambio alguno.

Las personas que reconocen a Allah, pero quieren seguir sus propias teorías  de vida para alimentar el espíritu y vivir en sociedad, no poseen una fe completa y continuarán confundidos hasta que encuentren y se sometan a la verdad. El verdadero consciente de Allah, afirma que la verdad absoluta es lo que Allah ha revelado. Posiblemente escuche y aprenda de otras teorías pero no con el fin de complementar su fe, porque su fe es perfecta y completa, si no como una forma de entender al mundo. Esto no significa que no haya personas en el mundo con un grado de conocimiento, de consciencia, y que tengan teorías que ofrezcan cosas positivas, pero si analizamos estas teorías, nos vamos a dar cuenta que están compuestas por dos partes, verdad y falsedad, la verdad que encontremos en cualquier otra teoría de vida, es igual a la verdad que Allah ha revelado, y la falsedad es producto de las conclusiones humanas por ende no sirven al propósito de la guía para el ser humano.

La sexta condición para ser un muttaqui, es  creer en el más allá y esto implica varios principios que hacen parte de la fe:

  1. El hombre responderá ante de Allah el dia del juicio por ende, es responsable por sus actos, y el muttaqui es el que asume esa responsabilidad, y no culpa a los demás por sus acciones, no asume un papel de víctima ni actúa inconscientemente porque todo está escrito en el libro de las acciones.
  2. El orden actual del mundo no es ilimitado, tiene un fin, un día, una hora la cual solo Allah conoce, pero aun así el hombre se prepara para estar de pie ante el Señor ese día.
  • Este mundo será destruido y Allah creará un mundo nuevo donde resucitará a todos los seres humanos desde adán hasta el último ser humano y seremos juzgados por nuestras acciones y recompensados por estas.
  1. Aquellos juzgados por Allah como piadosos, entrarán al paraíso y los juzgados como malhechores entrarán al infierno.
  2. El concepto de éxito o fracaso no se mide con lo que se obtiene o se pierde en esta vida, sino en la próxima.

5.Esos son los triunfadores esos son los que están en la guía de su señor.  

Los mencionados en los versos anteriores, son los triunfadores, lo cual nos enseña que el éxito, como se mencionó anteriormente, no depende de las ganancias materiales sino en el seguir la guía de Allah, que es lo que realmente nos hace triunfadores en este mundo y en el más allá. Al muflihun viene de la palabra ‘falaah’ que significa agricultor, el cual trabajó por años sembrando y  recoge su cosecha, entonces es un falaah, es un triunfador, pero después de un trabajo arduo, que tal vez no deja recompensas semanales ni mensuales. Y asi es la vida, muchas veces no vemos el beneficio de nuestros sacrificios por la causa de Allah pero en el dia del juicio vamos a haber deseado que Allah no hubiese respondido ninguna de nuestras suplicas a al ver la magnitud de la recompensa. La guía de Allah es un camino único, como respuesta a la súplica que nos enseñó Allah en sura al fatiha, (guíanos por el camino recto!). Este es el camino recto, y para seguirlo, el primer paso es definir nuestro carácter de acuerdo a las características del muttaqui, porque estos son los que están bien guiados y los que van a continuar recibiendo verso tras verso más de esa guía para completar un estilo de vida perfecto que nos conduzca a la vida eterna en gozo en el paraíso.

Oh Allah Haznos de los muttaquin y de los habitantes del paraíso.

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Purificación del corazón 1

Enfermedades del Corazón, sus causas y curas

Introducción:

El día del juicio es explicado como: ‘’ El día en que ni la riqueza ni los hijos servirán de nada.  Sólo quien venga a Allah con un corazón limpio*’’ en sura al shuara 26:88-89

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Por ende, es la obligación del creyente  buscar la purificación de su corazón en esta vida porque es lo único que nos hará ganar  la vida del más allá.

El corazón all que se refieren los sabios, es el corazón espiritual, el cual se encuentra dentro del corazón físico.

En muchas culturas, se tiene el concepto del corazón espiritual como centro de las emociones y de las acciones más importantes como la intención, el amor, el escuchar atentamente, entre otras.

El Qu’ran describe tres tipos de personas:

Al Mu’min o el creyente: aquel cuyo corazón está sano y lleno de luz, por esto el creyente camina por el sendero correcto porque tiene la luz espiritual que le permite diferenciar el bien del mal

Al Kafir o el incrédulo: aquel cuyo corazón está muerto por ende lleno de capas de oscuridad, este tipo de Corazón no le permite al individuo diferenciar entre lo correcto e incorrecto pero Allah tiene la capacidad de revivir y devolver la luz que perdió.

Al munafiq o el hipócrita: aquel cuyo corazón está enfermo, debido a la incoherencia entre las  intenciones, las acciones y las palabras, este corazón puede ser curado y convertirse en uno lleno de luz o puede morir y llenarse de oscuridad.

El Corazón está ubicado hacia la izquierda del cuerpo, por lo cual algunos filósofos musulmanes opinan que la razón por la cual, dos idiomas sagrados, el hebreo y el árabe se escriben de derecho a izquierda, es precisamente para que lo que se escribe afecte al corazón. Otros filósofos también opinan que una de las sabidurías de que el tawwaf sea con el lado izquierdo apuntando hacia la kaba es para que afecte el corazón.

El Corazón físico:

La palabra árabe para el corazón es QALB, que significa algo que cambia, esto se debe a que el estado del corazón no es constante.

El corazón late 100.000 veces por día, bombea 2 galones de sangre por minuto, lo cual sería más de 100 galones por hora. El Sistema vascular que transporta la sangre en el cuerpo, tiene una longitud de 60.000 millas, es decir, dos veces la circunferencia del planeta tierra. Este Sistema vascular recorre nuestro cuerpo conectando todos nuestros órganos.  Este súper órgano es solo una de las creaciones maravillosas y bendiciones que Allah nos ha otorgado y es la morada de nuestro Corazón espiritual. El corazón empieza a latir en el vientre de la madre antes de que se forme el sistema nervioso central, en la medicina se cree que el sistema nervioso central controla todos los movimientos del cuerpo, pero sabemos que el corazón empieza a latir antes de la formación de este, lo cual nos indica que el corazón empieza a latir por órden de Allah.

El corazón como el centro del intelecto:

En la cultura occidental se cree que el cerebro el centro del intelecto, pero en la tradición islámica se cree que el centro del intelecto es el corazón, Allah dice en el Quran:

‘Hemos creado para Yahannam muchos genios y hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes. ‘ sura al araf 7:179

Allah habla de corazones que no comprenden,  Allah nos enseña que el centro del intelecto espiritual es el corazón.

El Quran también nos relata el castigo que Allah les dio a aquellos que no escuchaban el mensaje con sinceridad y se burlaban del profeta:

De ellos hay quien te presta atención, pero hemos puesto velos en sus corazones para que no lo comprendan y hemos ensordecido sus oídos; y aunque vieran toda clase de signos no creerían en ellos. Hasta el punto de que cuando vienen a ti discutiéndote, los que se niegan a creer llegan a decir: Esto no son más que historias de los antiguos.  Sura al anam 6 :25

El corazón es el centro del intelecto espiritual, Allah los hace perder la capacidad de intelecto espiritual así como la escucha espiritual y en otras ayas menciona que tambien pierden la vista espiritual.

Se ha descubierto recientemente que el Corazón posee alrededor de 40.000 neuronas, por medio de las cuales se comunica con el cerebro, es decir que el corazón piensa.

En un estudio científico en 1970, dos fisiólogos analizaron que cuando el cerebro le manda mensajes al Corazón, este no responde de la misma manera siempre, hay veces que se acelera y hay veces que baja la velocidad, lo que llevó a la conclusión de que el Corazón tiene su propio tipo de inteligencia.

El profeta Muhammad, nos relató en un hadith, que el corazón es una vasija sensible a las acciones del cuerpo, y que los malos actos irritan al corazón.

El autor del libro ‘Crimen y castigo’ explica en su libro que el castigo para un crimen es el crimen en sí, porque la persona tiene que vivir con las consecuencias dolorosas de sus actos, así que cuando una persona comete un crimen, la primera víctima es su propio corazón, lo cual afecta todo su ser. La persona entra en un estado de agitación la cual intenta suprimir u ocultar. El significado de kufr literal es ocultar, suprimir. Lo cual indica que los actos de kufr o incredulidad como se traduce al español, son actos realizados para ocultar o suprimir la sensación de agitación, estrés, ansiedad y demás síntomas del corazón irritado a raíz del crimen. En cambio el creyente, cuando pierde el control y comete un acto indebido su corazón reacciona,  no trata de suprimir el dolor ni ocultarlo, sino que busca una cura por medio del arrepentimiento sincero.

Las formas de cubrir los síntomas del corazón irritado por causa de los crímenes, son el alcohol, las drogas, el sexo, el juego, desviaciones sexuales, obsesión por la fortuna y el poder entre otros.

Así es como las personas  se esfuerzan para entrar en estado de inconciencia y no sentir las presiones internas del corazón. El problema principal de esta actitud de supresión, es que a medida que una persona suprime su corazón, este se va enfermando, la inconciencia hace que el corazón sufra de hambruna y se debilite, lo cual poco a poco lo lleva a la muerte espiritual, la cual es un estado de completa inconciencia, negligencia y falta de capacidad de distinguir entre lo correcto e incorrecto.

La conciencia del corazón espiritual, es la capacidad de entender que hay una vida aparte de la física, una vida infinita, si el corazón está muerto, solo puede percibir la vida física finita y presente. El corazón muerto es aquel que vive sumergido en el mundo físico y no razona sobre la vida eterna porque no tiene los medios para hacerlo, su vista espiritual está cegada, por esto no puede ver los signos de Allah en la creación, su oído espiritual está sordo, por ende no puede escuchar, solo oye pero no entiende, y su corazón no puede comprender la guía ni la vida del más allá, por lo cual cae en la incredulidad, debido a la pérdida de sentidos, lo cual se debe a la supresión del corazón cuando este se agitaba con las malas obras pero adoptaba como escape, diferentes formas para suprimir estos sentimientos.

Antes de que el corazón muera, se presentan síntomas de las diferentes enfermedades, este escrito busca apuntar a estas enfermedades con sus causas, síntomas y curas para lograr sanar el corazón. En el corazón reside la intención lo cual es la base de las acciones, si un corazón está enfermo, no podrá dar luz a una intención pura,y eso afectaria el valor ante Allah de  las acciones del ser humano.

La purificación del corazón es obligatoria así como lo es, cualquier acto de adoración, siendo la purificación el acto de adoración del corazón, el cual nos va a permitir llegar a Allah con el corazón puro.

Según la tradición islámica las enfermedades del corazón recaen en dos categorías:

  1. Shubuhat u  ofuscaciones debido al entendimiento desviado o incorrecto de las cosas, por ejemplo, una persona que tema sobre su provisión y tenga el entendimiento incorrecto de que Allah no le proveerá, esto lo llevaría a un estado de temor y ansiedad. Shubuhat se refiere a los aspectos relacionados con el corazón como el espíritu, el ego, los susurros del shaytan y sus instigaciones, caprichos y el amor excesivo por el mundo material. Una de las curas para las enfermedades relacionadas con al shubuhat, es el conocimiento de la religión, porque Allah no ha dejado ningún tema que sea de la preocupación del hombre sin cubrir en el Quran y la Sunnah.

El corazón es un órgano que fue diseñado para estar en un estado de calma para alcanzar la calma, se debe recurrir al recuerdo de Allah.  Allah dice en el Quran:

 

Los que creen y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah. ¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones? Sura rad 13:28

Cuando el corazón olvida el recuerdo de Allah, entra en estado de agitación y confusión, dejando así el corazón vulnerable a diferentes enfermedades espirituales, así como necesitamos el oxígeno para sobrevivir, el oxígeno del corazón espiritual es el recuerdo de Allah.

Nacemos en estado de ‘fitra’ es decir, con una tendencia natural hacia la aceptación de la guía de Allah y el preferir la moral como estilo de vida. Pero aprendemos de nuestros padres y nuestra sociedad rápidamente la ansiedad.

Allah dice en el Quran:

Es cierto que el hombre fue creado (vulnerable) a la ansiedad.  Cuando el daño le afecta está angustiado. Pero cuando le toca el bien se niega a dar. Salvo los que rezan. Aquéllos que son constantes en su oración. Y de sus riquezas dan un derecho correspondiente. Al mendigo y al indigente. Los que afirman la verdad del Día de la Retribución. Y los que tienen temor del castigo de su Señor.

 

 Sura al maarij 70:19-27

Allah nos dice en estos versos, que los que están a salvo de la angustia y la ansiedad son aquellos que mantienen su salah (oración).

El rango más elevado de los seres humanos, es el de aquellos que no permiten que nada ni nadie los distraiga de la oración.

Allah dice en el Quran:

Es cierto que en la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión del día y la noche, hay signos para los que saben reconocer la esencia de las cosas. Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego.

Sura AAli Imran 3:190-191

 

  1. La segunda categoría de las enfermedades del corazón está relacionada con los deseos del ‘yo’ o shahawat. Se refiere a los deseos del yo cuando exceden los límites naturales y cuando las personas viven en función de satisfacer sus impulsos y permiten que estos los gobiernen, la cura para estos males se encuentra en detalle en el Quran y la Sunnah, y los sabios por siglos han escrito tratados que abarcan el concepto de los males del corazón y su cura.

La corrupción de la humanidad se basa en las enfermedades del corazón, el deseo de apoderarse de lo ajeno, el hambre insaciable por el poder, la riqueza y la fama, la ira, el odio, la intolerancia entre muchos otros males. La importancia de este documento está en que hoy en dia, los estudiantes de conocimiento, nos enfocamos en las ciencias externas del islam, que son de vital importancia para la realización de nuestros actos de adoración, pero pocos se preocupan por estudiar las ciencias internas de purificación espiritual las cuales son de gran importancia, porque el conocimiento de lo externo solo beneficia si hay una purificación interna.

Si queremos cambiar el mundo, debemos cambiar nosotros mismos, Allah dice en el Quran:

(el hombre) tiene (ángeles) que se van turnando delante y detrás de él guardándolo por el mandato de Allah.Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos y cuando Allah quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo y no tienen, fuera de Él, nadie que los proteja. Sura rad 13:11

 

El activista Martin Luther King Jr. dijo que para que las personas pudieran condenar una injustica, debían pasar por cuatro etapas:

  1. Reconocer el acto de injusticia en sí.
  2. Acercarse al opresor y negociar con él y exigir justicia
  3. Si el opresor se niega, entonces debemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿acaso somos nosotros mismos injustos?
  4. Hacer un proceso de auto purificación sobre la propia injustica que nosotros cometemos antes de exigir justicia de una tercera parte.

Hoy en día nos cuesta trabajo preguntarnos a nosotros mismos si somos opresores, estamos tan enfocados en el mundo externo que pensamos que todos los males vienen por los demás, viviendo así, en un mundo lleno de injusticia y terror que no podemos comprender. La única posición de poder que podemos tomar es hacer un auto análisis de nuestras conductas, porque usualmente la opresión llega como resultado de más opresión es decir, que usualmente el agredido fue en el pasado, el agresor.

Allah dice en el Quran:

Así será como habremos hecho que unos injustos gobiernen sobre otros como consecuencia de lo que éstos últimos se hubieren buscado.

 

Sura al Anam 6:129

 

Sin embargo este no es el caso de las tribulaciones o pruebas, porque estas son enviadas de Allah a sus siervos como métodos de purificación y elevación de rango. Siempre y cuando estos respondan con fe y paciencia, Allah les otorgará la victoria. El profeta Muhammad es un perfecto ejemplo de esto, asediado por su pueblo, intentaron asesinarlo 13 veces, enterró a 5 de sus seis hijos en vida, perdió a su esposa, a su tio, a su madre cuando solo tenía cuatro años, a su padre antes de nacer, a su abuelo a los 8  y durante la batalla de uhud perdió gran número de sus amados compañeros como su tío Hamza… entre muchas otras pruebas, pero Allah le dio la victoria de haber retomado Mecca después de 23 años además haber liberado la península árabe del politeísmo, y hoy en dia, después de 1400 años tener la ummah más grande de la historia con alrededor de 2 billones de seguidores. Su respuesta fue siempre la del perdón, porque su corazón era puro, el purificado perdona porque sabe que en el perdón alcanza la complacencia de Allah.

El punto es, la victoria no es siempre visible en el dunia, pero el creyente, conectado con su Señor sabe que la recompensa es aún más dulce y grande en el más allá.

Bibliografía

Este documenot se basa en el libro ‘Signs, Symptoms and Cures of the Spiritual Diseases of the Heart Translation and Commentary of Imam Mawlud’s Maṭharat al-Qulub escrito por el Sheikh Hamza Yusuf

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