Los Misterios del Salah

Hace mucho tiempo que deseaba escribir este post, pero estaba a la espera de las señales de mi alma para hacerlo. Llevo muchos años meditando sobre el tema del salat (conexión), que traducen como oración, pero como he repetido en posts anteriores, la palabra salat viene de la raíz S L U (salu) que significa conexión. cuando en una carrera de caballos, el segundo toca la cola del primero se le conoce como musalli, la misma palabra que se utiliza para referirse al que realiza el salat (el que se conecta).

Un famoso hadiz dice que la diferencia entre el Mu’min (El que está en estado de Imán) y el mushrik (el que esta en estado de desconexión de la matriz y niega la unidad, que está en estado total de dualidad ) es el Salat. Hoy entiendo que no es necesariamente el SALAT como ritual especifico en la shariah sino la conexión como tal. Esto lo deducimos de que en varios pasajes del Corán se habla del salat de las criaturas, no solo del hombre. Pero en este post, me quiero enfocar en el salat especifíco tal como nos fue enseñado por el Profeta Muhammad saws.

Según la cábala, el politeísmo es negar el origen único de las cosas, es no reconocer que detrás de la multiplicidad hay un Uno y además, otorgarle a una cosa el poder y no reconocerlo como medio o transmisor del poder divino. esta definición cabe perfectamente en la comprensión del Tawhid y el Shirk. Tawhid es la unificación de las partes y shirk es la división de estas. La realidad en este mundo se presenta desde la multiplicidad (vaso, cama, perro, casa, hombre, animal, vegetal, mineral, bueno, malo, luz, oscuridad) y el trabajo del Muwahhid (el que aplica el tawhid) es unificar hacer tawhid de esa multiplicidad, mientras que el mushrik sigue percibiendo la realidad desde la superficialidad y la optica de la multiplicidad.

Conectando esta información con el Salah, este es un método por medio del cual el hombre Insan (que tiende al olvidar) se unifica, se hace muwahhid con el Uno, se conecta a la fuente de donde proviene ”Allah”

Para empezar, cada posición dentro del Salat tiene un signficado, La primera posición se conoce como Qiyam (estar Qa’im o de pie) y al levantar ambas manos, con los pulgares al nivel de los lóbulos de las orejas, recitamos, lo que conoce como Takbir al Ihram (Allahu Akbar) que traduce Allah es Más Grande). Según varias tradiciones espirituales, cada dedo de la mano está asociado a un planeta. En la Cábala, cada dedo está asociado a una de las 10 sefirot o dimensiones, la mano izquierda representa las sefirot o dimensiones femeninas, restrictivas o receptoras, mientras que la mano derecha representa las energias masculinas, expansivas o emisoras). Esto desmantela la mala interpretación que hay sobre la mano izquierda, no es que sea algo malo, simplemente es la parte de nuestro cuerpo que representa la recepción, y debemos entrenarnos a ser emisores, mas que receptores, para llamar la abudancia a nuestras vidas. Esto es lo que signfica el hadith que dice: ”Es mejor la mano emisora que la receptora”

Volviendo al tema del Takbir al Ihram, nuestro cuerpo esta divido (además de derecha e izquierda) en la parte superior y la inferior (por lo tanto 4 partes, derecha superior, derecha inferior, izquierda superior, izquierda inferior o emisora mundos superiores, emisora raiz, receptora mundos superiores, receptora raíz ) La Superior es la que se conecta con los mundos superiores, lo que se conoce como los Cielos. mientras que la parte inferior se conecta con la tierra, (nuestras raíces). las partes superiores del cuerpo son, el corazón, las manos, el cuello, la cabeza. cuando realizamos el Takbir al Ihram, unificamos estas partes (codos al nivel del corazón, muñecas al nivel del cuello, pulgares al nivel de orejas y palma de la mano y dedos a nivel de la cabeza, formando así la figura de Allah الله

Si observamos la posición de los pies, estos se colocan un poco separados porque el pie derecho nos conecta con los Cielos (nuestra parte divina angelical) y el izquierdo con la tierra (nuestra parte humana y terrenal). La conexión con Allah se debe realizar de manera interna (receptiva) y de manera externa (emisora) . ya que El es el Primero (Al Awwal) y el Ultimo (Al Akhir) , El Aparente (Adh Dhahir) y el Oculto (Al Batin). Aprovecho para añadir aquí, que cuando hacemos dhikr con los atributos de Allah que son pares es conveniente utilizar ambos para no desbalancearnos en la energía que estamos invocando). Esta imitación de Lo Divino a través del Qiyam es indicador de lo creado (el hombre) quien es la manifestación de Lo Real (Al Haqq) y la multiplicidad de la existencia es un reflejo de La Realidad y Existencia Absoluta, y este es el significado de la ilaha لا إله

El Qiyam (siguiente al Takbir al Ihram) cuando se bajan las manos a los lados, representa la letra Alif ا, la Unidad Total de la Existencia. El hombre adora El Dios Único. La Alif representa el Origen de Todo, El Mundo de la Unidad, donde no hay dos, y se dice que todo el alifato árabe se inicia con una Alif que adopta diferentes formas en el mundo de la multiplicidad una vez atraviesa la ba (la segunda letra ب) vivimos en el mundo de la ba ب de la multiplicidad y el salat sirve de conexión con nuestra verdadera identidad, con la Verdadera Existencia, el mundo de Alif ا . La vida consiste en vivir en el mundo de la Ba (dualidad) con consciencia de la Alif (unidad)

El Ruku‘ La reverencia, es la negación de si mismo ante el Uno representa a ”La” لا que significa NO. Es la renuncia a su ego (su percepción falsa de existencia independiente del Uno) ante Lo Real (Al Haqq).

volvemos a la Alif antes de bajar en postración.

EL Suyud o postración es la aniquilación total de si mismo (Fana) deja todo su mundo físico (sus pensamientos e ideas) en su lugar (la tierra) y su verdadera esencia se une al Ahad (El Único) las 7 partes del cuerpo que tocan la tierra frente, palmas x 2 rodillas x 2 y dedos de los pies x 2 representan. el 7es un numero especial en todos los caminos espirituales: la 7 ayat de sura al baqara, los 7 cielos los 7 chakras principales, las 7 colinas *coincide con el nombre de la Sura 7 del Coran *las 7 colinas o elevaciones* Sura al Araf. un Hadiz dice Se me ha encomendado postrarme con 7 ceremonias de reverencia* y se podria referir al viaje de las 7 colinas del corazon o los caminos al grado más alto de los cielos conocido como el Empíreo de Dios o el lugal de la presencia Física de Dios.

la posición de qiyam con la del suyud /que es lillah invertido) forman Allah

el suyud o lillah invertido
qiyam y suyud de derecha a izquierda forman Allah

Tashahud (el testimonio o la presencia) representa la figura de Lahu له une la primera parte de la shahada (la ilaha illa Allah) con la presencia o reconocimiento del mensaje de Muhammad (Muhammad Rasul Allah) al igual que de los creyentes y de nosotros mismos.

forma la figura huwa Allah هو الله

la unión de la intención, las palabras y posiciones son la unificación del hombre con Allah

referencias: the Reality of prayer in islam Shah Maghsoud sadegh angha

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La Astrología y Cábala como camino al Islam

Durante los últimos años, me he preguntado si existía una versión del Islam más integradora. Ese fue el orígen de este blog, buscar y compartir información que resonara con aquellas almas que aman el Islam pero que sienten que la forma de enseñanza de este es dogmática y cerrada.

Mi alma, en su proceso evolutivo, me pedía más que reglas, dogmas, restricciones, temor infundido, de forma directa o indirecta, y así empecé de forma paralela a la práctica del Islam, a investigar, leer, aprender otras formas de conexión con el Todo.

Al inicio, parecía imposible que hubiese una reconciliación entre el Islam y otras formas de espiritualidad, pero en el fondo de mi corazón sabía que el problema no era el Islam sino su interpretación común.

Muchos musulmanes buscan esa ”conexión interna, algo que sacie la sed interna de las almas viejas de este mundo que buscan cumplir su misión espiritual para retornar al Uno. muchas veces, durante dicha búsqueda, los actos de ibada se hacen para no perder el hilo que nos conecta al Islam, pero el alma busca respuestas, que le hagan entender el porqué.

El alma empieza a percibir que Allah es algo más grande, de lo que al principio cree, se deja de buscar en Allah al padre terrenal que cuida y proteje a cambio de obediencia, y se busca a la fuente de la vida, al Sustentandor de la existencia.

El alma madura y ya no soporta la visión infantil de la religión en la que nos enseñan que si no rezamos o si no ayunamos seremos castigados por desobediencia, y pasamos por un proceso de rechazo de estas formas de interpretación.

Algo de lo que finalmente me convencí, es que si quería encontrar respuestas, y dejar de navegar en dos aguas, tendría que salir del sistema cerrado en el que me encontraba y buscar fuera de mi zona de confort, donde pudiese questionar sin miedo.

El ”riesgo” que se corre cuando tomamos este camino, es la posibilidad de perder el Islam, de sentir que ya no encajamos, sobre todo cuando nos hemos forzado por mucho tiempo a mantener las formas. Se produce un rechazo viceral a las traducciones del Corán, a las charlas y lecturas de la mezquita y centros islámicos. Por dentro, hay mucha soledad, mucha confusión, y una gran tentanción de abandonar la búsqueda y conformarse con lo que se escucha, para evitar quedarse solo sin comunidad, o peor aún, romper estructuras familiares o sociales.

Llegó un momento que mi autoconocimiento y sanación dejó de ser algo paralelo a la religión. Antes sentía que la necesidad de sanarme emocionalmente, nada o poco tenía que ver con mi práctica del Islam, de hecho tal vez esperaba que por mi obediencia y sumisión, Allah me redimiera, enviando sanación a mis heridas emocionales, y que resolviera mis problemas personales.

Hasta que llegó el quiebre final, cuando reconocí que no podía sostener el peso de la farsa, en el fondo odiaba mi hipocrecía, odiaba tener que hacer un esfuerzo de pretención cuando nisiquiera toleraba a los musulmanes, y en el fondo me sentia sola vacia, incrédula, desprotegida y totalmente sumida en mi infierno personal.

En ese momento se abrieron ante mi las puertas de la comprensión, de que la sanación emocional era el camino espiritual, no son dos cosas pararelas, La espiritualidad es la única forma de tener una sanación completa, porque nuestros males emocionales, ya sea por heridas de nuestro niño interno, nuestras debilidades y vulnerabilidades, nuestras experiencias dolorosas, cuando son vistas solo desde la psicología, rara vez permiten salir del ”yo”. cuando en realidad, todo tiene una razón de ser, los padres y las circunstancias que mi alma escogió, estaban todas diseñadas para llevar a cabo mi misión espiritual, mi convenio con Allah.

Un camino espiritual completo te lleva a la sanación interna hasta conectarte con El Dios infinito a traves de tu misión en esta encarnación. Por lo tanto, la sanación emocional y el camino espiritual no son dos cosas paralelas, son el mismo camino.

”Quien se conoce a si mismo, conoce a su Señor”

Cuando enfoqué mi atención en mi interior, y me di cuenta que mi exterior era mi total proyección. todo aquello que amaba u odiaba fuera estaba dentro de mi, recordé el Hadith del Profeta Muhammad (saws) que nos dice que nuestro hermano es un espejo, y que debemos arreglar aquel defecto que vemos en él (refiriendose al espejo y no al hermano).

Mi experiencia del mundo, es mi mundo interno, lo que vivo fuera es lo que estoy viviendo internamente, la razón por la cual percibo un mundo tan cruel y dificil es por toda la oscuridad no integrada que cargo dentro. Mi sombra necesita ser vista e integrada para llevarme a la totalidad, pero si insisto en negarla, se magnifica en mi exterior.

En el camino de autoconocimiento, encontré la gran herramienta de la Astrología evolutiva, y descubrí que esta nos lleva a la comprensión de nuestro mapa personal, el cual vinimos a a recorrer en esta vida, nuestros talentos y vulnerabilidades, aquellos que venimos a desarrollar a aprender y a integrar que hace parte del convenio con Allah.

Aún hasta ese punto, no encontraba la conexión que anhelaba con el Islam, hasta que conocí más de cerca la cábala, la interpretación mística de la Torá. La cábala es sin duda para mí, una herramienta poderosa de auto conocimiento, y de conexión con ”El Infinito” (Allah). La Cábala trabaja y une ambos caminos, el del auto conocimiento y el del conocimiento de Dios.

a través de este camino he entendido la sabiduría detrás de los actos de adoración, el impacto metafísico de aquellas cosas que es recomendable hacer, y aquellas que es recomendable abandonar.

A través de la cábala, he sentido un mayor acercamiento a los escritos del Gran Ibn Arabi, Maestro poco comprendido de nuestra tradición. A traves de la Cábala he visto la belleza y perfección del Islam que siempre había buscado.

 Mi corazón puede adoptar todas las formas:

Es pasto para las gacelas,Y monasterio para monjes cristianos,

Y templo para idolos,

Y la Kaaba para el peregrino,

Y las tablas de la Torá

y el libro del Corán.

Yo sigo la religión del amor,

Cualquiera que sea el rumbo

Que tienen los camellos

Ésa es mi religión y mi fe.

Ibn Arabi.

En el poema completo, Ibn Arabi menciona al inicio de esta parráfo, que solia rechazar al compañero cuya religión era diferente de la suya. Este es el primer paso para poder nutrir el espíritu, abandonar el fanatismo, el dogmatismo, que nos encierra en un sistema de creencias el cual no nos permite salir, si seguimos creyendo que somos los unicos portadores de la verdad, seguiremos sufriendo por dentro alimentando creencias en vez de tener una experiencia real, mientras que por fuera seguiremos actuando desde el esfuerzo y la imposición. No somos los únicos portadores de la Verdad Absoluta, el mundo es amplio y diverso, y todos los caminos conducen a Dios

Hoy se que mis actos, no son una obligación porque hay un Dios enojado con los desobedientes, Los actos de adoración son herramientas poderosas de precipitación de la energia divina en este plano terrenal.

Aquello que se te dificulta, poco tiene que ver con Dios, eres tú quien debe limpiar los canales energéticos para que puedas tener ”tawfiq” en aquello que quieres hacer. Si no hay amor propio saludable o una autoestima maltratada, jamás podrás lograr tu potencial, que no es solo lograr una carrera exitosa, o una vida amorosa plena, sino cumplir con tu misión divina, lograr tu correción espiritual y contribuir a la del mundo.

La apertura hacia la diversidad de los caminos que resuenen contigo, te lleva naturalmente a la comprensión del porqué detras de tus actos,

Algo que aprendí recientemente es que el ayuno transforma la grasa del higado, la cual sirve de alimento para un tipo de demonio femenino, se convierte en sangre, haciendo que el hígado, centro de percepción, además del corazón y cerebro (mukh, lubb, kabed) cuyas iniciales forman la palabra malek (rey), al convertirse en sangre, esta sube al corazon y luego al cerebro y este trabaja de forma mas elevada como el corazón, y menos animal.

el ayuno de los días lunes y jueves es recomendado, tal como lo prescribe la Sunnah del Profeta Muhammad (saws) ambos días asociados a la luna y a júpiter. Al ayunar los lunes controlamos la influencia de la luna, la cual, en astrología, está asociada a nuestros comportamientos emocionales inconscientes, de búsqueda de protección y contención, y el jueves, asociado a júpiter, nos beneficiamos de la energía de este planeta conocido como el grán benéfico. en la sunnah del Profeta, también se ayuna los días blancos del mes lunar 13 14 y 15 cuando la luna está llena, hospitales y centros policiales saben que en estos días del mes, hay más incidentes que el resto del mes.

Cabe anotar que en Astrología se sabe que las estrellas no afectan directamente al ser humano, es una influencia metafísica, lo que es arriba, es abajo, el movimiento astral es un espejo de lo que está sucediendo en nuestro interior. La carta natal muestra la configuración interna de cada persona, los planetas representan los personajes internos y los signos zodiacales las 12 energías arquetípicas de las que estamos compuestos (las 12 tribus de Israel) por lo tanto, no estamos diciendo que los movimientos planetarios nos afecten directamente, sino que el movimiento externo es un espejo del movimiento energético interno.

Esto coincide con el hadith del profeta que menciona que las estrellas no tienen influencia directa en los asuntos humanos, y añadimos a este hadith, que efectivamente, estas solo funcionan como espejo reflector y no como influencia.

El levantar las manos a los lados de la cabeza (igual como lo hacemos al realizar el takbir al ihram) se debe a que cada uno de los 10 dedos está asociado con una sefirot (dimensión) del árbol de la vida, y al levantar las manos a los lados de la cabeza con las palmas hacia el exterior, estamos generando una ”antena parabólica” que centraliza el poder de la palabra, uno de los centros del poder creador en el hombre. Cada sefirot a su vez, está asociada a un planeta, y por lo tanto a una energía en particular

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El Amor y el Islam

Cuando escuchamos la palabra amor, nos imaginamos inmediatamente una pareja, abrazados, tomados de la mano.

Tal vez nos imaginamos una familia, una madre con sus hijos. Cuando amamos, usualmente exigimos, esperamos, condicionamos, manipulamos, controlamos, todo en el nombre del amor.

Esto nos lleva a sufrir y terminamos asociando el amor con el dolor, creemos que el amor duele y es mejor evitar sentirlo hasta estar seguros de que el otro no nos defraudará.

En realidad nada de esto es amor, el amor no es control, no es manipulación, no es condicionamiento, no es exigencia y no es sacrificio.

El amor es saber quienes somos.

El amor es conocer nuestro interior, el amor es entrar y ver todos nuestros tonos, desde el más luminoso hasta el más negro y abrazarlos sin discriminación.

Lo primero que debemos empezar por comprender, es que todos somos UNO, que no estamos separados, no somos seres independientes, no somos seres aislados, no somos seres excluidos unos de los otros, todos somos UNO.  Más allá de esto, estamos todos conectados al Creador.

El está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular. 

La conexión con el Creador no es externa, no es intermitente, no es condicionada a nuestra obediencia y cumplimiento de los rituales. Nuestra conexión es ETERNA.

Cuando nos relacionamos con los demás, simplemente nos estamos relacionando con un espejo propio, con otra parte de mi, que proyecto en ti. Lo que tu generas en mi, las emociones que siento al relacionarme contigo, son todas parte de mi. Cuando intento controlarte, cambiarte, manipularte, exigirte, esperar que te quedes, que no me abandones, que me quieras para toda la vida, no te estoy amando, solo estoy viviendo mi separación. Al intentar cambiarte, lo único que estoy intentado es huir de lo que siento al verme en ti. No quiero que me muestres mi miedo al abandono, a la soledad, no quiero que me muestres mi sombra, mi oscuridad, aquello que rechazo, por eso necesito que te adaptes a mis ”necesidades emocionales”.

Islam, significa rendición, dejarme ser, dejarme morir, dejar de resistir, entregarme totalmente, someterme a lo que es… esa es la verdadera sumisión a Dios.

”quien se conoce a si mismo conoce a Su Señor” 

Quien se atreve a verse en el espejo que le muestra su hermano, y es capaz de aceptarse con todas sus tonalidades, quien es capaz de mirar lo que hay dentro y sosternerse, quien es capaz de rendirse ante si mismo, ante su realidad,  ha iniciado el camino del amor… y quien inicia el camino del amor, emprende el camino que lo conduce a conocer a Su Señor.

Tu sumisión no es solo obedecer externamente a Dios y esperar que Él te haga sentir feliz en todas las circunstancias de tu vida. Nos damos cuenta que así como condicionamos a los demás, condicionamos a Dios?

Esperamos bendiciones y felicidad absoluta a cambio de cumplir con nuestros rituales diarios, nuestro ayuno anual… Creemos en un dios que se aleja de Su verdadera Esencia, y nos quedamos limitados en nuestra comprensión de la Unidad, creemos que ”la ilaha illa Allah” es tan solo un concepto teológico, creemos que comprendemos la shahada porque tomamos un curso de teología Islámica, tenemos una visión tan corta, tan separada, tan limitada, tan intelectual, tan fragmentada y tan egoíca que no comprendemos que la verdadera conexión con Dios no tiene nada que ver con buscarlo fuera.

El camino es el del amor y es hacia dentro. 

La relación entre el Islam y el Amor es básica, simplemente por medio de la rendición, de la sumision, de la entrega, podemos conectar con el verdadero amor.

La próxima vez que tu pareja te ”haga sentir” mal, la próxima vez que tu hijo te haga sentir como la peor madre, el peor padre, la próxima vez que tu amigo te falle, solo siente, solo obsérvate, mira hacia dentro, mira tu temor, tus miedos, tus apegos, tu egoísmo, tu incapacidad de dar, tu drama, tu manipulación, tu necesidad de control… tan solo siente, siente hasta sentir que te mueres, ríndete a eso que experimentas, y abrázate, acéptate, ámate tal cual eres… ahí sabrás que has iniciado el camino del amor, y quien inicia este camino, indiscutiblemente llegará a Quien busca en verdad, porque todos, a sabiendas o no, estamos en búsqueda de Él.

La casa de los huéspedes

El ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana un nuevo recién llegado.
Una alegría, una tristeza, una maldad
Cierta conciencia momentánea llega
Como un visitante inesperado.

¡Dales la bienvenida y recíbelos a todos!
Incluso si fueran una muchedumbre de lamentos,
Que vacían tu casa con violencia
Aún así, trata a cada huésped con honor
Puede estar creándote el espacio
Para un nuevo deleite

Al pensamiento oscuro, a la vergüenza, a la malicia,
Recíbelos en la puerta riendo
E invítalos a entrar
Sé agradecido con quien quiera que venga
Porque cada uno ha sido enviado
Como un guía del más allá.

Rumi, 

 

Be in Love | The Threshold Society

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Espiritualidad Islámica y Bienestar Mental 4

2 – Mi frente está en Tu mano. Tu juicio sobre mí está asegurado y Tu decreto sobre mí es justo.

Además de continuar con el tema de la sumisión en la sección anterior, esta parte de la du’aā invoca el concepto de Destino Divino (qadar). El destino es un concepto poderoso en el Islam que le permite a una persona realmente moverse de los errores que ha cometido y las calamidades que le han sucedido. Esta frase de la du’aā le recuerda al individuo que todo lo que ha sucedido en la vida es por decreto de Dios. Necesariamente, lo que Dios decida es sabio, justo y compasivo. Al-‘Ayni explica: “Todo lo que juzgas sobre mí es necesariamente justo, porque la justicia es Tu atributo”. Una narración profética particular también habla de esta realidad,

Ṣuhayb informó: El Profeta, dijo, “Maravilloso es el asunto del creyente, ya que es bueno para él en todos los asuntos, y esto no es cierto para nadie más que el creyente. Si está contento, entonces le agradece a Allah y allí hay algo bueno para él. Si sufre daños, entonces muestra paciencia y eso es bueno para él ”

Nos consuela que nuestro dolor no sea en vano y que todo sea parte del plan de Dios en nuestras vidas. Esta creencia crucial en el Decreto Divino nos brinda la capacidad de alejar nuestras cogniciones de las inquietantes preguntas de “¿Por qué yo?”, “¿Qué hice para merecer esto?”, Que solo sirven para crear más angustia en nuestras vidas. En cambio, reconocemos que Aquel que decreta con Sabiduría y Justicia lo ha decretado y, por lo tanto, tiene sentido y propósito lo que está ocurriendo y lo que ha sucedido. Cambiamos nuestras cogniciones hacia el descubrimiento de “¿Qué puedo aprender de esto?”, “¿Cómo puedo usar esto para crecer?”

La capacidad de encontrar significado en la adversidad es una cualidad clave que protege contra el estado de ánimo depesivo y la ansiedad durante las pruebas intensas. Viktor Frankl, un sobreviviente del holocausto de un campo de concentración de Auschwitz, describe el enfoque psicoterapéutico basado en el significado que lo ayudó a él y a otros a sobrellevar los horrores que experimentaron en su libro, La búsqueda del significado del hombre.

La realización de la verdad y el desarrollo de la virtud es el método por el cual una persona persevera a través de las dificultades y encuentra significado en ellas. Las historias islámicas de resistencia frente a la adversidad capturan esta realidad. Cuando el Profeta Yūnus fue arrojado al medio del vasto océano en la oscuridad de la noche, gritó: “¡No hay nada digno de adoración excepto tú, Exaltado eres! He sido de los opresores”. Cuando el profeta Ibrahīm fue catapultado al pozo de fuego, gritó:” Dios es suficiente para mí y que mejor Amparador”. Cuando el profeta Ādam fue expulsado del paraíso, gritó: “Nuestro Señor, nos hemos hecho daño a nosotros mismos, y si no nos perdonas y tienes misericordia de nosotros, estaremos perdidos”.

Es intrigante que, en circunstancias tan terribles, no se hagan peticiones en ninguna de estas du’aās. En todas estas situaciones increíbles, los profetas pudieron darse cuenta de la verdad frente a la calamidad. A partir de estas historias, aprendemos sobre verdades que debemos reconocer en nuestras propias experiencias de vida. La comprensión de que esta vida es caótica e inútil a menos que uno se someta a lo Divino como se ve en la historia de Yūnus. La realización de la perfección de Dios se agita cuando estamos en los estados más intensos de vulnerabilidad, como lo demuestra el tremendo coraje de Ibrahīm. Y nuestra extrema indigencia y necesidad ante Dios se realiza en nuestros peores fracasos, como se muestra en la historia de la caída y el surgimiento de Ādam. Es a través de estas realizaciones y expresiones de verdad que somos liberados de la oscuridad a la luz.

3 – Te pido por cada Nombre con el que te has nombrado, revelado en Tu Libro, enseñado a cualquiera de Tu creación o guardado para ti mismo en el conocimiento de lo invisible que yace contigo.

Charles Snyder, un destacado psicólogo del positivismo en el estudio de la esperanza, define la esperanza como “un estado motivacional positivo que se basa en un sentido derivado interactivamente de agencia y vías exitosas”. Esta definición esencialmente establece que la esperanza implica poseer agencia y vías. La agencia se refiere a la creencia de que una persona puede afectar el futuro, y las vías se refieren a la creencia de que uno tiene los recursos para lograr sus objetivos. En las secciones anteriores de la du’aā, buscamos fortaleza en nuestra agencia a través del Poder de Dios. Rendimos nuestra voluntad y capacidad al Decreto de Dios. En esta sección, nos damos cuenta de las vías que tenemos disponibles para cambiar nuestra situación. Los nombres y atributos de Dios representan las soluciones a todos nuestros problemas. Cuando somos abrumados por el dolor y el remordimiento por lo que hemos hecho en el pasado, reconocemos que Dios es Al-Ghafūr (El perdonador eterno). Si estamos a punto de perder nuestro hogar, incapaces de mantener a nuestra familia, llamamos a Ar-Razzāq (El Proveedor). Cuando parece que no podemos reconstruir nuestra vida después de ser golpeados con calamidad tras calamidad, reconocemos que nuestra fuerza reside en Al-Qadīr (El que tiene el poder supremo). Cuando sentimos que estamos en el fondo de un pozo, nunca perdemos la esperanza en la misericordia de Ar-Raḥmān (El Más Misericordioso).

El pensamiento optimista se ha asociado con niveles más altos de éxito académico, salud física y psicológica. Proporciona a las personas una herramienta poderosa para moverse por la vida en momentos de adversidad. Uno de los estados espirituales más fuertes en la tradición islámica es rajā (esperanza) en la Misericordia de Dios. Ibn al-Qayyim lo describe como una de las alas de los creyentes: “El temor y la esperanza [en Dios] son como las dos alas de un pájaro que se usan para volar”.

La esperanza permite a una persona trascender la situación actual y vivir para un futuro mejor. Por lo tanto, cuando nuestras espaldas están contra la pared y nos sentimos solos en nuestra lucha, nos damos cuenta de que la persona que no tiene a nadie más tiene a Allah.

Esta parte de la du’aā enfatiza los Nombres y Atributos de Dios que evocan sentimientos poderosos de asombro. A medida que se describen las diversas categorías epistémicas y ontológicas de los nombres, se guía a una persona a reflexionar sobre la majestad de Dios. Este fuerte sentimiento de asombro también juega un papel positivo en la salud mental. El Dr. Jonathan Haidt investigó el significado y la realidad del asombro y lo describió como un proceso cognitivo de dos pasos. El primer paso es experimentar la inmensidad. La vastedad es cualquier cosa experimentada o traída a la mente que es más grande que uno mismo o el nivel ordinario de experiencia. El segundo paso es el alojamiento. Cuando una persona experimenta una vastedad más allá de lo que las estructuras mentales actuales de esa persona son capaces de procesar, la mente se acomoda. Se hacen ajustes a las estructuras mentales que permiten acomodar verdades nunca antes conocidas o experimentadas. En tiempos difíciles, las estructuras de conocimiento existentes no son suficientes. Experimentar asombro le permite a una persona experimentar el renacimiento y la iluminación, aprendiendo nuevos conocimientos que pueden usarse para resolver la crisis en cuestión.

Esto se relaciona con nuestra discusión previa sobre las verdades descubiertas durante las dificultades. Cuando las personas invocan los Nombres y Atributos de Dios, reflexionando sobre sus manifestaciones en sus vidas, sus pechos se expanden a través del asombro que experimentan. Esta expansión les proporciona ideas y sabidurías que los ayudan en su viaje lejos de la lucha hacia la felicidad.

4 – Hacer del Corán el manantial de mi corazón, la luz de mi pecho, el destierro de mi tristeza y el alivio de mi angustia.

Como nuestros corazones alguna vez estuvieron llenos de tristeza y angustia, buscamos eliminar estos sentimientos con la iluminación del Corán. El Corán es la guía de Dios para la humanidad. Es a través de la luz de esta guía que todas las cosas se aclaran en nuestras vidas.

Y le hemos enviado el Libro como una aclaración para todas las cosas y como guía, misericordia y buenas noticias para los que se someten a Dios

Es a través de esta luz que la oscuridad de nuestra angustia es vencida y todo lo que queda es el resplandor de la fe.

Un libro que te hemos revelado para que puedas sacar a la humanidad de las tinieblas a la luz con el permiso de su Sustentador al camino del Exaltado en Poder, el Alabado. \

Una relación constante con este libro de orientación permite que nuestros patrones de pensamiento desadaptados se transformen en una cosmovisión cognitiva de optimismo, esperanza y significado. Hay historias en el Corán de tragedias inimaginables y dificultades con las que podemos resonar. Hay expresiones poderosas del poder y la misericordia de Dios que engendran fuerza y esperanza. Y hay descripciones vívidas de la próxima vida que nos ayudan a darnos cuenta de la naturaleza temporal e insignificante de este mundo en comparación con el próximo. El Corán es la cuerda que podemos recoger después de haber caído.

Los estados positivos espirituales y emocionales que se produjeron en las primeras partes de la du’aā deben continuar a través de una relación con el Corán. Los sentimientos de rendición, confianza y esperanza pueden imprimirse en nosotros durante tiempos difíciles a través de las palabras del Corán. Nuestras estructuras de creencias también están construidas por la narrativa coránica. Esto nos informa sobre cómo mirar el mundo y cómo actuar en él. Rejuvenece nuestros corazones, nos inspira con sabiduría y vence nuestra tristeza.

Conclusión

La tradición islámica ve las dificultades y la adversidad como oportunidades para establecer una dependencia absoluta de Dios, someterse a Él, aprender la verdad y construir la virtud. Es importante para nosotros darnos cuenta de los profundos conocimientos psicológicos que contiene nuestra tradición y extraer esta guía intemporal para que todos se beneficien. La literatura islámica en el campo de la espiritualidad está llena de escritos que se centran en la construcción de una personalidad islámica. El artículo actual se centró principalmente en una narración de hadices. Recomendamos una mayor investigación centrada en (1) un estudio más completo de las tradiciones del Corán, Hadith y Sīrah con respecto a la espiritualidad y la salud mental; (2) un análisis crítico de las teorías de la salud mental, la psicología humana y la personalidad proporcionadas por la tradición clásica del Islam; y (3) examinar los vínculos entre varias formas de adoración islámica y teología islámica y los estados psico-espirituales subyacentes y el bienestar mental.

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articulo original Islamic Spirituality and Mental Well-Being traducido por IslamEnEspanol

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Espiritualidad Islámica y Bienestar Mental 3

Un análisis psico-espiritual de una oración profética prescrita para la ansiedad y los síntomas depresivos

اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي

El Profeta ﷺ dijo,

Quienquiera que esté afligido por el dolor o la ansiedad, entonces debe orar con estas palabras: Oh Allah, ciertamente soy tu esclavo, el hijo de tu esclavo y el hijo de tu esclava. Mi frente está en tu mano. Tu juicio sobre mí está asegurado y Tu decreto sobre mí es justo. Te pido por cada nombre con el que te has nombrado, revelado en tu libro, enseñado a cualquiera de tu creación o guardado para ti mismo en el conocimiento de lo invisible que está contigo, que hagas del Corán la fuente de mi corazón, y la luz de mi pecho, el desterrador de mi tristeza y el alivio de mi angustia”.

Antes de profundizar en el análisis de esta oración, nos gustaría aclarar el uso de términos claves. Cuando nos referimos a estados como la ansiedad y la depresión, no necesariamente nos referimos a ellos en el contexto clínico de los trastornos del estado de ánimo o ansiedad. La ansiedad y la depresión no se consideran indicativos de enfermedad mental a menos que se cumplan ciertos criterios clínicos. De hecho, la ansiedad y los estados de ánimo depresivos a menudo pueden ser respuestas emocionales útiles a circunstancias difíciles de la vida.

También debe aclararse que no estamos proponiendo que la terapia psicoespiritual encontrada en esta oración profética sea un reemplazo de la terapia moderna. No pretendemos minimizar el componente biológico del tratamiento. Este delicado equilibrio fue sorprendentemente entendido por el erudito islámico Ibn al-Qayyim siglos antes del advenimiento de la psiquiatría moderna:

La segunda categoría de enfermedades del corazón se basa en estados emocionales como ansiedad, tristeza, depresión e ira. Este tipo de enfermedad puede tratarse de forma natural mediante el tratamiento de la causa o con medicamentos que van en contra de la causa … Y esto se debe a que el corazón está dañado por lo que daña al cuerpo y viceversa

A pesar de este descargo de responsabilidad, vale la pena señalar que, dada la neuroplasticidad del cerebro, a menudo un cambio profundo en los pensamientos, actitudes y emociones como resultado de la terapia cognitiva y espiritual puede producir alteraciones neuroquímicas que pueden reducir la necesidad de intervenciones farmacológicas extensas.

Du’aā como Psicoterapia

A diferencia de otras nociones de oración que a menudo se reducen a simples encantamientos o listas de deseos, la du’aā es mucho más profunda. De hecho, muchas de las du’aās más poderosas del Corán ni siquiera contienen una petición a Dios. En cambio, son expresiones humildes de la verdad en respuesta al juicio y la tribulación. Por ejemplo, cuando el Profeta Ayyūb se vio afectado por una enfermedad severa y la pobreza, gritó:

“Ciertamente, la adversidad me ha tocado y Tú eres El Misericordioso de los misericordiosos”.

En la tradición islámica, las du’aās representan un medio para que las personas luchen contra el caos que encuentran en la vida, reconociendo las verdades detrás de esta que dan orden. Es un método por el cual los creyentes encuentran un significado que fortalece sus estructuras de creencias subyacentes como un medio para hacer frente a los eventos que se desarrollan en sus vidas.

La psicología clínica reconoce la importancia terapéutica de alterar las estructuras de creencias de un paciente que padece una enfermedad mental. Uno de los métodos de psicoterapia más utilizados se llama terapia cognitiva conductual (TCC). Es una terapia diseñada para alentar creencias y comportamientos positivos al tiempo que altera los negativos: “es esencialmente un programa colaborativo e individualizado que ayuda a las personas a identificar pensamientos y comportamientos inútiles y aprender o volver a aprender habilidades y hábitos más saludables”.

Análisis

La du’aā se puede dividir en 4 componentes. Exploraremos los temas espirituales profundos en cada componente y examinaremos su relevancia para el bienestar mental.

1 –Oh Allah, ciertamente soy tu esclavo, el hijo de tu esclavo y el hijo de tu esclava…

Uno de los factores más importantes relacionados con el bienestar general es tener un fuerte sentido de autoconciencia. La du’aā comienza con la obtención de una verdadera autoconciencia y comprensión del papel fundamental de uno en el mundo. Los seres humanos se comprenden a sí mismos en relación con otras personas. Estamos integrados en redes sociales complejas y desempeñamos diferentes roles en función de con quién estamos interactuando. Actuamos y pensamos de manera diferente cuando estamos con nuestros padres en comparación con cuando estamos con nuestros amigos. Llevamos diferentes versiones de “Nosotros” según la situación. El proceso por el cual una persona cambia su personalidad para alinearse correctamente con la situación social en cuestión se conoce como autocontrol. Esto plantea la pregunta, ¿quién es el verdadero “Tú”? ¿Es el ” tú amigo ” o el ” tú trabajador “? Quizás es la ” tú familiar”? En esta du’aā se nos recuerda que el verdadero “Tú” es el ” Tú Esclavo de Dios”. Este “Tú” no es una identidad separada, es una personalidad que debe influir e informar a todas las demás versiones de “Tú”.

Dicho esto, el cambio de personalidad que se produce en función del contexto social no es necesariamente algo negativo. La participación de diferentes roles en el mundo generalmente nos permite alcanzar lo que deseamos lograr. Desempeñamos el papel de empleado y podemos cumplir con nuestras tareas diarias y recibir un pago. Jugamos el papel de amigo y las interacciones positivas resultan en risas, alegría y diversión. Jugamos el papel de padre para que podamos enseñar a nuestros hijos. Si usted actuó como empleado de su hijo, entonces se produciría una falla en la crianza de los hijos. Si actuamos como un padre para nuestros amigos, entonces resultaría en un fracaso de la amistad. Es vital que sepamos qué papel debemos desempeñar para que nuestras relaciones y nuestras vidas prosperen.

¿Qué sucede cuando no sabemos qué papel jugar? Eso suele ser lo que provoca la aparición de ansiedad. Cuando una persona está ansiosa por el futuro es porque no sabe cómo actuar de una manera que satisfaga sus necesidades. Todas las versiones de sí mismas no funcionan. No están seguros de qué papel jugar. Como se mencionó, somos guiamos en esta du’aā para reconocer que el papel fundamental que impregna todos nuestros roles es la servidumbre a Dios. Cuando actuamos en el mundo como esclavos del Altísimo, obtenemos claridad sobre cómo debemos responder en cualquier situación de la vida. Cuando somos ofendidos, respondemos con perdón como esclavos del Más Perdonador (Al-Ghafūr). Cuando hay opresión, difundimos la justicia como esclavos del Más Justo (Al-Muqsiṭ). Cuando las personas ignorantes nos ofenden, respondemos con palabras de paz como esclavos del Más Misericordioso (Ar-Raḥmān). Cuando no estamos seguros de lo que depara el futuro, confiamos en Aquel que controla todo como esclavos del Que Disponde de todos los asuntos (Al-Wakīl).

El concepto islámico de la servidumbre a Dios

Una persona puede ver tales ideas de servidumbre y sumisión como autocríticas o humillantes. Sin embargo, la servidumbre y la rendición a Dios son algunos de los conceptos más poderosos en la tradición islámica. Constituyen la fuente de nuestra verdadera libertad en este mundo y nuestro escape de sus cadenas. Cuando declaramos nuestra servidumbre a Dios, declaramos nuestra independencia y libertad de todo lo demás en este mundo. Al hacerlo, reconocemos nuestra independencia y libertad de lo que sea que nos esté afligiendo. Las relaciones que apreciamos, los seres queridos que apreciamos, la propiedad que poseemos, la carrera por la que trabajamos, el respeto que nos hemos ganado; Todo esto se puede perder en un instante. El Corán hace referencia a esta realidad con una hermosa parábola,

Sepa que la vida de este mundo no es más que diversión, diversión, adornos, jactancia mutua y competencia por aumentar la riqueza y los hijos. El ejemplo de este es como una lluvia que resulta en el crecimiento de las plantas, complaciendo de inmediato a los agricultores. Luego, inevitablemente, se vuelven amarillas y luego se convierten en escombros dispersos …

Como el Corán menciona, todo en la vida a la que estamos apegados eventualmente nos dejará. Una vez que “se torne amarilla”, podemos encontrarnos congelados en el tiempo. Nuestra concepción de nosotros mismos puede estar tan anclada en este mundo que cuando se desvanece, podemos perdernos. Nuestro apego a Dios está destinado a ser el centro y el ancla fundamental en la vida. Cuando nos sometemos y nos rendimos a Dios, nos contentamos con lo que hemos perdido y nos liberamos de nuestra propia esclavitud psicológica.

Dr. Nazir Khan, un pensador contemporáneo sobre la espiritualidad islámica, expone las diversas manifestaciones de la esclavitud psicológica en la era moderna.

Embellecer la apariencia parecería ser una expresión saludable de libertad, hasta que, por supuesto, seamos testigos de la alarmante devaluación del yo que se ha vuelto rampante en la cultura cosmética moderna… La sorprendente proporción de la sociedad dispuesta a someterse al cuchillo para cambiarse puede representar la libertad física para algunos, pero también puede sugerir un preocupante grado de esclavitud psicológica.

Lo que se supone que queremos y deseamos está programado y condicionado en nuestros pensamientos por un tsunami cultural y de marketing que envuelve nuestras mentes desde la infancia.

La esclavitud psicológica también se manifiesta en una obsesión con el entretenimiento, la ilusión y la fantasía. Hace dos décadas, un autor señaló que el niño estadounidense promedio veía más televisión a la edad de 6 años, que la cantidad de tiempo que uno habla con el padre en toda una vida.

Neurofisiología de los Actos de Adoración

Curiosamente, se ha descubierto que la libertad y el alivio que conlleva entregar la voluntad propia a Dios tienen profundos efectos en nuestra biología cerebral. Algunos trabajos preliminares que se han centrado en investigar los efectos neurofisiológicos de ṣalah (el ritual de la oración) y el Dhikr (el recuerdo de Dios). Al realizar una neuroimagen de los musulmanes que realizan ambas acciones, los investigadores demostraron que estaban asociados con una disminución en la actividad del lóbulo frontal, medida por el flujo sanguíneo cerebral. Se cree que la corteza prefrontal desempeña un papel en el funcionamiento ejecutivo, que incluye la fuerza de voluntad y la toma de decisiones. Los autores sugirieron que el acto de rendirse a Dios que se encuentra en las prácticas islámicas puede ser la base de la disminución de la actividad del lóbulo frontal que se encuentra en este estudio.

Una de las características más fascinantes de esta investigación fue la comparación de la oración realizada de manera automática sin khushu ‘(concentración espiritual) versus la oración realizada de manera deliberada con khushu’. La manera automática de realizar la oración tuvo efectos mínimos al alterar el patrón de actividad cerebral y fue comparable a la actividad diaria. Fue solo cuando el individuo realizó la oración de una manera deliberada y centrada, internalizando los sentimientos de rendición y sumisión a Dios, que se observó un profundo cambio neurofisiológico con hipofrontalización (disminución de la actividad en los lóbulos frontales del cerebro), así como aumento de la actividad en los ganglios basales (que involucra el sistema de recompensa del cerebro) y el giro cingulado anterior. Con respecto a esto último, los investigadores comentaron: “El cingulado anterior está involucrado con la regulación emocional, el aprendizaje y la memoria, y juega un papel importante en la reducción de la ansiedad y la irritabilidad, y en la mejora de la conciencia emocional y social”.

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 Figura 1: Las imágenes cerebrales de radionúclidos (usando exametazima con tecnecio-99m) proporcionan una instantánea precisa de la sangre cerebral regional durante cinco minutos de absorción durante la oración islámica (salah). A la izquierda, la actividad cerebral cuando ṣalah se realizaba de forma automática y sin khushu ‘(enfoque espiritual), y a la derecha con khushu’. La actividad disminuye en la corteza frontal y aumenta en el giro cingulado anterior y los ganglios basales. Imagen de Newberg et al. 2015

 El sentimiento de sumisión producido por dhikr y ṣalah es significativo para nuestra discusión sobre la salud mental debido a su asociación con la hipofrontalidad. La hipótesis de hipofrontalidad transitoria desarrollada por Arne Dietrich en 2006 afirma que la disminución de la actividad en las regiones frontales puede producir un efecto terapéutico en ciertas enfermedades mentales como la depresión, la ansiedad, el trastorno obsesivo compulsivo (TOC) y el trastorno de estrés postraumático (TEPT).

La corteza prefrontal se asocia con respuestas atencionales y emocionales. Por lo tanto, la hiperactividad en esta región puede correlacionarse con hiperconciencia e hipervigilancia, lo que lleva a un mayor nivel de ansiedad. La teoría afirma que la disminución de la actividad en la región prefrontal puede proporcionar alivio de los síntomas. Este mismo modelo puede usarse para explicar la depresión y el TOC.

Es bastante fascinante que esta du’aā  prescrita por el profeta Muhammad ﷺ comienza con temas muy fuertes de rendición. Badr-Ad-Deen al-‘Ayni (d. 855 AH) en su explicación de los comentarios de este du’aā sobre su énfasis único en la sumisión,

Y en esta [declaración] está la perfección de la sumisión, la humildad y la gnosis a través de [la expresión de] la servidumbre a Dios. Esto se debe a que no se dice simplemente “soy tu esclavo”, sino que se enfatizó aún más a través de “hijo de tu esclava e hijo de tu esclava”. Esto indica un énfasis hiperbólico en la sumisión y servidumbre a Dios. Esto se debe a que el sirviente solitario no es lo mismo que un sirviente, cuyo padre también es un sirviente.

Espiritualmente, la sumisión produce fuertes sentimientos de alivio y confianza en Dios (tawakkul). Biológicamente, esto se correlaciona con una disminución del flujo sanguíneo en la región frontal, lo que resulta en la suspensión de la voluntad de uno para controlar y manipular su entorno. El estudio neurológico sobre ṣalah también mostró una correlación con el aumento del flujo sanguíneo en el núcleo caudado. Esta región está implicada en el sistema de recompensa del cerebro. Esto puede estar asociado con el placer que sienten los creyentes cuando someten su voluntad a Dios. Por lo tanto, el propio ṣalah puede representar una forma fuerte de terapia como se indica en la siguiente narración sobre el profeta Muhammad ﷺ:

Ḥudhayfah dijo: “Cuando el Profeta estaba en una situación abrumadora, hacía el ṣalah.”

El Salah es una práctica que permite al ser humano entrar en la presencia de Lo Divino con total sumisión y abandonar espiritualmente este mundo. El sistema de ṣalah en sí mismo incluye expresiones de independencia del mundo y rendición a Dios, como se recita: “Solo a ti adoramos y solo a ti buscamos ayuda”. Incluye una oración por la luz de la guía para sacar a una persona de la oscuridad, “Guíanos por el camino recto”. Ibn al-Qayyim en su libro, Asraar as-Ṣalah (Los secretos del ṣalah) explica cómo las posturas del ṣalah son manifestaciones físicas de su impacto en nuestro espíritu. Es un sistema que alinea la lengua, las extremidades y el espíritu en perfecta armonía. La reverencia y la postración son manifestaciones físicas de nuestra sumisión espiritual y dependencia de Dios. Nuestra posición representa la fuerza que obtenemos de Dios cuando nos volvemos a Él. Esta armonía del cuerpo y el espíritu a través de la sumisión alivia el estrés de la mente y permite a las personas reconocer verdaderamente su propósito en la vida y la conexión con toda la existencia. Cuando uno se para frente al Sustendador, uno puede verse verdaderamente interconectado con el resto de la creación, todos como sirvientes del Más Misericordioso.

Fundamentalmente, el tema de la sumisión impregna toda la creencia y el sistema de comportamiento de la tradición espiritual islámica. Es el significado lingüístico de “Islam” y el fundamento de la adoración. Este poderoso concepto puede ser tanto protector o preventivo como terapéutico en el contexto de la salud mental.

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articulo original Islamic Spirituality and Mental Well-Being traducido por IslamEnEspanol

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