Espiritualidad Islámica y Bienestar Mental 4

2 – Mi frente está en Tu mano. Tu juicio sobre mí está asegurado y Tu decreto sobre mí es justo.

Además de continuar con el tema de la sumisión en la sección anterior, esta parte de la du’aā invoca el concepto de Destino Divino (qadar). El destino es un concepto poderoso en el Islam que le permite a una persona realmente moverse de los errores que ha cometido y las calamidades que le han sucedido. Esta frase de la du’aā le recuerda al individuo que todo lo que ha sucedido en la vida es por decreto de Dios. Necesariamente, lo que Dios decida es sabio, justo y compasivo. Al-‘Ayni explica: “Todo lo que juzgas sobre mí es necesariamente justo, porque la justicia es Tu atributo”. Una narración profética particular también habla de esta realidad,

Ṣuhayb informó: El Profeta, dijo, “Maravilloso es el asunto del creyente, ya que es bueno para él en todos los asuntos, y esto no es cierto para nadie más que el creyente. Si está contento, entonces le agradece a Allah y allí hay algo bueno para él. Si sufre daños, entonces muestra paciencia y eso es bueno para él ”

Nos consuela que nuestro dolor no sea en vano y que todo sea parte del plan de Dios en nuestras vidas. Esta creencia crucial en el Decreto Divino nos brinda la capacidad de alejar nuestras cogniciones de las inquietantes preguntas de “¿Por qué yo?”, “¿Qué hice para merecer esto?”, Que solo sirven para crear más angustia en nuestras vidas. En cambio, reconocemos que Aquel que decreta con Sabiduría y Justicia lo ha decretado y, por lo tanto, tiene sentido y propósito lo que está ocurriendo y lo que ha sucedido. Cambiamos nuestras cogniciones hacia el descubrimiento de “¿Qué puedo aprender de esto?”, “¿Cómo puedo usar esto para crecer?”

La capacidad de encontrar significado en la adversidad es una cualidad clave que protege contra el estado de ánimo depesivo y la ansiedad durante las pruebas intensas. Viktor Frankl, un sobreviviente del holocausto de un campo de concentración de Auschwitz, describe el enfoque psicoterapéutico basado en el significado que lo ayudó a él y a otros a sobrellevar los horrores que experimentaron en su libro, La búsqueda del significado del hombre.

La realización de la verdad y el desarrollo de la virtud es el método por el cual una persona persevera a través de las dificultades y encuentra significado en ellas. Las historias islámicas de resistencia frente a la adversidad capturan esta realidad. Cuando el Profeta Yūnus fue arrojado al medio del vasto océano en la oscuridad de la noche, gritó: “¡No hay nada digno de adoración excepto tú, Exaltado eres! He sido de los opresores”. Cuando el profeta Ibrahīm fue catapultado al pozo de fuego, gritó:” Dios es suficiente para mí y que mejor Amparador”. Cuando el profeta Ādam fue expulsado del paraíso, gritó: “Nuestro Señor, nos hemos hecho daño a nosotros mismos, y si no nos perdonas y tienes misericordia de nosotros, estaremos perdidos”.

Es intrigante que, en circunstancias tan terribles, no se hagan peticiones en ninguna de estas du’aās. En todas estas situaciones increíbles, los profetas pudieron darse cuenta de la verdad frente a la calamidad. A partir de estas historias, aprendemos sobre verdades que debemos reconocer en nuestras propias experiencias de vida. La comprensión de que esta vida es caótica e inútil a menos que uno se someta a lo Divino como se ve en la historia de Yūnus. La realización de la perfección de Dios se agita cuando estamos en los estados más intensos de vulnerabilidad, como lo demuestra el tremendo coraje de Ibrahīm. Y nuestra extrema indigencia y necesidad ante Dios se realiza en nuestros peores fracasos, como se muestra en la historia de la caída y el surgimiento de Ādam. Es a través de estas realizaciones y expresiones de verdad que somos liberados de la oscuridad a la luz.

3 – Te pido por cada Nombre con el que te has nombrado, revelado en Tu Libro, enseñado a cualquiera de Tu creación o guardado para ti mismo en el conocimiento de lo invisible que yace contigo.

Charles Snyder, un destacado psicólogo del positivismo en el estudio de la esperanza, define la esperanza como “un estado motivacional positivo que se basa en un sentido derivado interactivamente de agencia y vías exitosas”. Esta definición esencialmente establece que la esperanza implica poseer agencia y vías. La agencia se refiere a la creencia de que una persona puede afectar el futuro, y las vías se refieren a la creencia de que uno tiene los recursos para lograr sus objetivos. En las secciones anteriores de la du’aā, buscamos fortaleza en nuestra agencia a través del Poder de Dios. Rendimos nuestra voluntad y capacidad al Decreto de Dios. En esta sección, nos damos cuenta de las vías que tenemos disponibles para cambiar nuestra situación. Los nombres y atributos de Dios representan las soluciones a todos nuestros problemas. Cuando somos abrumados por el dolor y el remordimiento por lo que hemos hecho en el pasado, reconocemos que Dios es Al-Ghafūr (El perdonador eterno). Si estamos a punto de perder nuestro hogar, incapaces de mantener a nuestra familia, llamamos a Ar-Razzāq (El Proveedor). Cuando parece que no podemos reconstruir nuestra vida después de ser golpeados con calamidad tras calamidad, reconocemos que nuestra fuerza reside en Al-Qadīr (El que tiene el poder supremo). Cuando sentimos que estamos en el fondo de un pozo, nunca perdemos la esperanza en la misericordia de Ar-Raḥmān (El Más Misericordioso).

El pensamiento optimista se ha asociado con niveles más altos de éxito académico, salud física y psicológica. Proporciona a las personas una herramienta poderosa para moverse por la vida en momentos de adversidad. Uno de los estados espirituales más fuertes en la tradición islámica es rajā (esperanza) en la Misericordia de Dios. Ibn al-Qayyim lo describe como una de las alas de los creyentes: “El temor y la esperanza [en Dios] son como las dos alas de un pájaro que se usan para volar”.

La esperanza permite a una persona trascender la situación actual y vivir para un futuro mejor. Por lo tanto, cuando nuestras espaldas están contra la pared y nos sentimos solos en nuestra lucha, nos damos cuenta de que la persona que no tiene a nadie más tiene a Allah.

Esta parte de la du’aā enfatiza los Nombres y Atributos de Dios que evocan sentimientos poderosos de asombro. A medida que se describen las diversas categorías epistémicas y ontológicas de los nombres, se guía a una persona a reflexionar sobre la majestad de Dios. Este fuerte sentimiento de asombro también juega un papel positivo en la salud mental. El Dr. Jonathan Haidt investigó el significado y la realidad del asombro y lo describió como un proceso cognitivo de dos pasos. El primer paso es experimentar la inmensidad. La vastedad es cualquier cosa experimentada o traída a la mente que es más grande que uno mismo o el nivel ordinario de experiencia. El segundo paso es el alojamiento. Cuando una persona experimenta una vastedad más allá de lo que las estructuras mentales actuales de esa persona son capaces de procesar, la mente se acomoda. Se hacen ajustes a las estructuras mentales que permiten acomodar verdades nunca antes conocidas o experimentadas. En tiempos difíciles, las estructuras de conocimiento existentes no son suficientes. Experimentar asombro le permite a una persona experimentar el renacimiento y la iluminación, aprendiendo nuevos conocimientos que pueden usarse para resolver la crisis en cuestión.

Esto se relaciona con nuestra discusión previa sobre las verdades descubiertas durante las dificultades. Cuando las personas invocan los Nombres y Atributos de Dios, reflexionando sobre sus manifestaciones en sus vidas, sus pechos se expanden a través del asombro que experimentan. Esta expansión les proporciona ideas y sabidurías que los ayudan en su viaje lejos de la lucha hacia la felicidad.

4 – Hacer del Corán el manantial de mi corazón, la luz de mi pecho, el destierro de mi tristeza y el alivio de mi angustia.

Como nuestros corazones alguna vez estuvieron llenos de tristeza y angustia, buscamos eliminar estos sentimientos con la iluminación del Corán. El Corán es la guía de Dios para la humanidad. Es a través de la luz de esta guía que todas las cosas se aclaran en nuestras vidas.

Y le hemos enviado el Libro como una aclaración para todas las cosas y como guía, misericordia y buenas noticias para los que se someten a Dios

Es a través de esta luz que la oscuridad de nuestra angustia es vencida y todo lo que queda es el resplandor de la fe.

Un libro que te hemos revelado para que puedas sacar a la humanidad de las tinieblas a la luz con el permiso de su Sustentador al camino del Exaltado en Poder, el Alabado. \

Una relación constante con este libro de orientación permite que nuestros patrones de pensamiento desadaptados se transformen en una cosmovisión cognitiva de optimismo, esperanza y significado. Hay historias en el Corán de tragedias inimaginables y dificultades con las que podemos resonar. Hay expresiones poderosas del poder y la misericordia de Dios que engendran fuerza y esperanza. Y hay descripciones vívidas de la próxima vida que nos ayudan a darnos cuenta de la naturaleza temporal e insignificante de este mundo en comparación con el próximo. El Corán es la cuerda que podemos recoger después de haber caído.

Los estados positivos espirituales y emocionales que se produjeron en las primeras partes de la du’aā deben continuar a través de una relación con el Corán. Los sentimientos de rendición, confianza y esperanza pueden imprimirse en nosotros durante tiempos difíciles a través de las palabras del Corán. Nuestras estructuras de creencias también están construidas por la narrativa coránica. Esto nos informa sobre cómo mirar el mundo y cómo actuar en él. Rejuvenece nuestros corazones, nos inspira con sabiduría y vence nuestra tristeza.

Conclusión

La tradición islámica ve las dificultades y la adversidad como oportunidades para establecer una dependencia absoluta de Dios, someterse a Él, aprender la verdad y construir la virtud. Es importante para nosotros darnos cuenta de los profundos conocimientos psicológicos que contiene nuestra tradición y extraer esta guía intemporal para que todos se beneficien. La literatura islámica en el campo de la espiritualidad está llena de escritos que se centran en la construcción de una personalidad islámica. El artículo actual se centró principalmente en una narración de hadices. Recomendamos una mayor investigación centrada en (1) un estudio más completo de las tradiciones del Corán, Hadith y Sīrah con respecto a la espiritualidad y la salud mental; (2) un análisis crítico de las teorías de la salud mental, la psicología humana y la personalidad proporcionadas por la tradición clásica del Islam; y (3) examinar los vínculos entre varias formas de adoración islámica y teología islámica y los estados psico-espirituales subyacentes y el bienestar mental.

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Espiritualidad Islámica y Bienestar Mental 3

Un análisis psico-espiritual de una oración profética prescrita para la ansiedad y los síntomas depresivos

اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي

El Profeta ﷺ dijo,

Quienquiera que esté afligido por el dolor o la ansiedad, entonces debe orar con estas palabras: Oh Allah, ciertamente soy tu esclavo, el hijo de tu esclavo y el hijo de tu esclava. Mi frente está en tu mano. Tu juicio sobre mí está asegurado y Tu decreto sobre mí es justo. Te pido por cada nombre con el que te has nombrado, revelado en tu libro, enseñado a cualquiera de tu creación o guardado para ti mismo en el conocimiento de lo invisible que está contigo, que hagas del Corán la fuente de mi corazón, y la luz de mi pecho, el desterrador de mi tristeza y el alivio de mi angustia”.

Antes de profundizar en el análisis de esta oración, nos gustaría aclarar el uso de términos claves. Cuando nos referimos a estados como la ansiedad y la depresión, no necesariamente nos referimos a ellos en el contexto clínico de los trastornos del estado de ánimo o ansiedad. La ansiedad y la depresión no se consideran indicativos de enfermedad mental a menos que se cumplan ciertos criterios clínicos. De hecho, la ansiedad y los estados de ánimo depresivos a menudo pueden ser respuestas emocionales útiles a circunstancias difíciles de la vida.

También debe aclararse que no estamos proponiendo que la terapia psicoespiritual encontrada en esta oración profética sea un reemplazo de la terapia moderna. No pretendemos minimizar el componente biológico del tratamiento. Este delicado equilibrio fue sorprendentemente entendido por el erudito islámico Ibn al-Qayyim siglos antes del advenimiento de la psiquiatría moderna:

La segunda categoría de enfermedades del corazón se basa en estados emocionales como ansiedad, tristeza, depresión e ira. Este tipo de enfermedad puede tratarse de forma natural mediante el tratamiento de la causa o con medicamentos que van en contra de la causa … Y esto se debe a que el corazón está dañado por lo que daña al cuerpo y viceversa

A pesar de este descargo de responsabilidad, vale la pena señalar que, dada la neuroplasticidad del cerebro, a menudo un cambio profundo en los pensamientos, actitudes y emociones como resultado de la terapia cognitiva y espiritual puede producir alteraciones neuroquímicas que pueden reducir la necesidad de intervenciones farmacológicas extensas.

Du’aā como Psicoterapia

A diferencia de otras nociones de oración que a menudo se reducen a simples encantamientos o listas de deseos, la du’aā es mucho más profunda. De hecho, muchas de las du’aās más poderosas del Corán ni siquiera contienen una petición a Dios. En cambio, son expresiones humildes de la verdad en respuesta al juicio y la tribulación. Por ejemplo, cuando el Profeta Ayyūb se vio afectado por una enfermedad severa y la pobreza, gritó:

“Ciertamente, la adversidad me ha tocado y Tú eres El Misericordioso de los misericordiosos”.

En la tradición islámica, las du’aās representan un medio para que las personas luchen contra el caos que encuentran en la vida, reconociendo las verdades detrás de esta que dan orden. Es un método por el cual los creyentes encuentran un significado que fortalece sus estructuras de creencias subyacentes como un medio para hacer frente a los eventos que se desarrollan en sus vidas.

La psicología clínica reconoce la importancia terapéutica de alterar las estructuras de creencias de un paciente que padece una enfermedad mental. Uno de los métodos de psicoterapia más utilizados se llama terapia cognitiva conductual (TCC). Es una terapia diseñada para alentar creencias y comportamientos positivos al tiempo que altera los negativos: “es esencialmente un programa colaborativo e individualizado que ayuda a las personas a identificar pensamientos y comportamientos inútiles y aprender o volver a aprender habilidades y hábitos más saludables”.

Análisis

La du’aā se puede dividir en 4 componentes. Exploraremos los temas espirituales profundos en cada componente y examinaremos su relevancia para el bienestar mental.

1 –Oh Allah, ciertamente soy tu esclavo, el hijo de tu esclavo y el hijo de tu esclava…

Uno de los factores más importantes relacionados con el bienestar general es tener un fuerte sentido de autoconciencia. La du’aā comienza con la obtención de una verdadera autoconciencia y comprensión del papel fundamental de uno en el mundo. Los seres humanos se comprenden a sí mismos en relación con otras personas. Estamos integrados en redes sociales complejas y desempeñamos diferentes roles en función de con quién estamos interactuando. Actuamos y pensamos de manera diferente cuando estamos con nuestros padres en comparación con cuando estamos con nuestros amigos. Llevamos diferentes versiones de “Nosotros” según la situación. El proceso por el cual una persona cambia su personalidad para alinearse correctamente con la situación social en cuestión se conoce como autocontrol. Esto plantea la pregunta, ¿quién es el verdadero “Tú”? ¿Es el ” tú amigo ” o el ” tú trabajador “? Quizás es la ” tú familiar”? En esta du’aā se nos recuerda que el verdadero “Tú” es el ” Tú Esclavo de Dios”. Este “Tú” no es una identidad separada, es una personalidad que debe influir e informar a todas las demás versiones de “Tú”.

Dicho esto, el cambio de personalidad que se produce en función del contexto social no es necesariamente algo negativo. La participación de diferentes roles en el mundo generalmente nos permite alcanzar lo que deseamos lograr. Desempeñamos el papel de empleado y podemos cumplir con nuestras tareas diarias y recibir un pago. Jugamos el papel de amigo y las interacciones positivas resultan en risas, alegría y diversión. Jugamos el papel de padre para que podamos enseñar a nuestros hijos. Si usted actuó como empleado de su hijo, entonces se produciría una falla en la crianza de los hijos. Si actuamos como un padre para nuestros amigos, entonces resultaría en un fracaso de la amistad. Es vital que sepamos qué papel debemos desempeñar para que nuestras relaciones y nuestras vidas prosperen.

¿Qué sucede cuando no sabemos qué papel jugar? Eso suele ser lo que provoca la aparición de ansiedad. Cuando una persona está ansiosa por el futuro es porque no sabe cómo actuar de una manera que satisfaga sus necesidades. Todas las versiones de sí mismas no funcionan. No están seguros de qué papel jugar. Como se mencionó, somos guiamos en esta du’aā para reconocer que el papel fundamental que impregna todos nuestros roles es la servidumbre a Dios. Cuando actuamos en el mundo como esclavos del Altísimo, obtenemos claridad sobre cómo debemos responder en cualquier situación de la vida. Cuando somos ofendidos, respondemos con perdón como esclavos del Más Perdonador (Al-Ghafūr). Cuando hay opresión, difundimos la justicia como esclavos del Más Justo (Al-Muqsiṭ). Cuando las personas ignorantes nos ofenden, respondemos con palabras de paz como esclavos del Más Misericordioso (Ar-Raḥmān). Cuando no estamos seguros de lo que depara el futuro, confiamos en Aquel que controla todo como esclavos del Que Disponde de todos los asuntos (Al-Wakīl).

El concepto islámico de la servidumbre a Dios

Una persona puede ver tales ideas de servidumbre y sumisión como autocríticas o humillantes. Sin embargo, la servidumbre y la rendición a Dios son algunos de los conceptos más poderosos en la tradición islámica. Constituyen la fuente de nuestra verdadera libertad en este mundo y nuestro escape de sus cadenas. Cuando declaramos nuestra servidumbre a Dios, declaramos nuestra independencia y libertad de todo lo demás en este mundo. Al hacerlo, reconocemos nuestra independencia y libertad de lo que sea que nos esté afligiendo. Las relaciones que apreciamos, los seres queridos que apreciamos, la propiedad que poseemos, la carrera por la que trabajamos, el respeto que nos hemos ganado; Todo esto se puede perder en un instante. El Corán hace referencia a esta realidad con una hermosa parábola,

Sepa que la vida de este mundo no es más que diversión, diversión, adornos, jactancia mutua y competencia por aumentar la riqueza y los hijos. El ejemplo de este es como una lluvia que resulta en el crecimiento de las plantas, complaciendo de inmediato a los agricultores. Luego, inevitablemente, se vuelven amarillas y luego se convierten en escombros dispersos …

Como el Corán menciona, todo en la vida a la que estamos apegados eventualmente nos dejará. Una vez que “se torne amarilla”, podemos encontrarnos congelados en el tiempo. Nuestra concepción de nosotros mismos puede estar tan anclada en este mundo que cuando se desvanece, podemos perdernos. Nuestro apego a Dios está destinado a ser el centro y el ancla fundamental en la vida. Cuando nos sometemos y nos rendimos a Dios, nos contentamos con lo que hemos perdido y nos liberamos de nuestra propia esclavitud psicológica.

Dr. Nazir Khan, un pensador contemporáneo sobre la espiritualidad islámica, expone las diversas manifestaciones de la esclavitud psicológica en la era moderna.

Embellecer la apariencia parecería ser una expresión saludable de libertad, hasta que, por supuesto, seamos testigos de la alarmante devaluación del yo que se ha vuelto rampante en la cultura cosmética moderna… La sorprendente proporción de la sociedad dispuesta a someterse al cuchillo para cambiarse puede representar la libertad física para algunos, pero también puede sugerir un preocupante grado de esclavitud psicológica.

Lo que se supone que queremos y deseamos está programado y condicionado en nuestros pensamientos por un tsunami cultural y de marketing que envuelve nuestras mentes desde la infancia.

La esclavitud psicológica también se manifiesta en una obsesión con el entretenimiento, la ilusión y la fantasía. Hace dos décadas, un autor señaló que el niño estadounidense promedio veía más televisión a la edad de 6 años, que la cantidad de tiempo que uno habla con el padre en toda una vida.

Neurofisiología de los Actos de Adoración

Curiosamente, se ha descubierto que la libertad y el alivio que conlleva entregar la voluntad propia a Dios tienen profundos efectos en nuestra biología cerebral. Algunos trabajos preliminares que se han centrado en investigar los efectos neurofisiológicos de ṣalah (el ritual de la oración) y el Dhikr (el recuerdo de Dios). Al realizar una neuroimagen de los musulmanes que realizan ambas acciones, los investigadores demostraron que estaban asociados con una disminución en la actividad del lóbulo frontal, medida por el flujo sanguíneo cerebral. Se cree que la corteza prefrontal desempeña un papel en el funcionamiento ejecutivo, que incluye la fuerza de voluntad y la toma de decisiones. Los autores sugirieron que el acto de rendirse a Dios que se encuentra en las prácticas islámicas puede ser la base de la disminución de la actividad del lóbulo frontal que se encuentra en este estudio.

Una de las características más fascinantes de esta investigación fue la comparación de la oración realizada de manera automática sin khushu ‘(concentración espiritual) versus la oración realizada de manera deliberada con khushu’. La manera automática de realizar la oración tuvo efectos mínimos al alterar el patrón de actividad cerebral y fue comparable a la actividad diaria. Fue solo cuando el individuo realizó la oración de una manera deliberada y centrada, internalizando los sentimientos de rendición y sumisión a Dios, que se observó un profundo cambio neurofisiológico con hipofrontalización (disminución de la actividad en los lóbulos frontales del cerebro), así como aumento de la actividad en los ganglios basales (que involucra el sistema de recompensa del cerebro) y el giro cingulado anterior. Con respecto a esto último, los investigadores comentaron: “El cingulado anterior está involucrado con la regulación emocional, el aprendizaje y la memoria, y juega un papel importante en la reducción de la ansiedad y la irritabilidad, y en la mejora de la conciencia emocional y social”.

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 Figura 1: Las imágenes cerebrales de radionúclidos (usando exametazima con tecnecio-99m) proporcionan una instantánea precisa de la sangre cerebral regional durante cinco minutos de absorción durante la oración islámica (salah). A la izquierda, la actividad cerebral cuando ṣalah se realizaba de forma automática y sin khushu ‘(enfoque espiritual), y a la derecha con khushu’. La actividad disminuye en la corteza frontal y aumenta en el giro cingulado anterior y los ganglios basales. Imagen de Newberg et al. 2015

 El sentimiento de sumisión producido por dhikr y ṣalah es significativo para nuestra discusión sobre la salud mental debido a su asociación con la hipofrontalidad. La hipótesis de hipofrontalidad transitoria desarrollada por Arne Dietrich en 2006 afirma que la disminución de la actividad en las regiones frontales puede producir un efecto terapéutico en ciertas enfermedades mentales como la depresión, la ansiedad, el trastorno obsesivo compulsivo (TOC) y el trastorno de estrés postraumático (TEPT).

La corteza prefrontal se asocia con respuestas atencionales y emocionales. Por lo tanto, la hiperactividad en esta región puede correlacionarse con hiperconciencia e hipervigilancia, lo que lleva a un mayor nivel de ansiedad. La teoría afirma que la disminución de la actividad en la región prefrontal puede proporcionar alivio de los síntomas. Este mismo modelo puede usarse para explicar la depresión y el TOC.

Es bastante fascinante que esta du’aā  prescrita por el profeta Muhammad ﷺ comienza con temas muy fuertes de rendición. Badr-Ad-Deen al-‘Ayni (d. 855 AH) en su explicación de los comentarios de este du’aā sobre su énfasis único en la sumisión,

Y en esta [declaración] está la perfección de la sumisión, la humildad y la gnosis a través de [la expresión de] la servidumbre a Dios. Esto se debe a que no se dice simplemente “soy tu esclavo”, sino que se enfatizó aún más a través de “hijo de tu esclava e hijo de tu esclava”. Esto indica un énfasis hiperbólico en la sumisión y servidumbre a Dios. Esto se debe a que el sirviente solitario no es lo mismo que un sirviente, cuyo padre también es un sirviente.

Espiritualmente, la sumisión produce fuertes sentimientos de alivio y confianza en Dios (tawakkul). Biológicamente, esto se correlaciona con una disminución del flujo sanguíneo en la región frontal, lo que resulta en la suspensión de la voluntad de uno para controlar y manipular su entorno. El estudio neurológico sobre ṣalah también mostró una correlación con el aumento del flujo sanguíneo en el núcleo caudado. Esta región está implicada en el sistema de recompensa del cerebro. Esto puede estar asociado con el placer que sienten los creyentes cuando someten su voluntad a Dios. Por lo tanto, el propio ṣalah puede representar una forma fuerte de terapia como se indica en la siguiente narración sobre el profeta Muhammad ﷺ:

Ḥudhayfah dijo: “Cuando el Profeta estaba en una situación abrumadora, hacía el ṣalah.”

El Salah es una práctica que permite al ser humano entrar en la presencia de Lo Divino con total sumisión y abandonar espiritualmente este mundo. El sistema de ṣalah en sí mismo incluye expresiones de independencia del mundo y rendición a Dios, como se recita: “Solo a ti adoramos y solo a ti buscamos ayuda”. Incluye una oración por la luz de la guía para sacar a una persona de la oscuridad, “Guíanos por el camino recto”. Ibn al-Qayyim en su libro, Asraar as-Ṣalah (Los secretos del ṣalah) explica cómo las posturas del ṣalah son manifestaciones físicas de su impacto en nuestro espíritu. Es un sistema que alinea la lengua, las extremidades y el espíritu en perfecta armonía. La reverencia y la postración son manifestaciones físicas de nuestra sumisión espiritual y dependencia de Dios. Nuestra posición representa la fuerza que obtenemos de Dios cuando nos volvemos a Él. Esta armonía del cuerpo y el espíritu a través de la sumisión alivia el estrés de la mente y permite a las personas reconocer verdaderamente su propósito en la vida y la conexión con toda la existencia. Cuando uno se para frente al Sustendador, uno puede verse verdaderamente interconectado con el resto de la creación, todos como sirvientes del Más Misericordioso.

Fundamentalmente, el tema de la sumisión impregna toda la creencia y el sistema de comportamiento de la tradición espiritual islámica. Es el significado lingüístico de “Islam” y el fundamento de la adoración. Este poderoso concepto puede ser tanto protector o preventivo como terapéutico en el contexto de la salud mental.

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Espiritualidad Islámica y Bienestar Mental 2

Inteligencia espiritual y la capacidad de procesar eventos de la vida.

Algunas personas tienden a pensar en enfermedades mentales y estados emocionales en términos puramente biológicos. Si bien es cierto que hay componentes biológicos en nuestras emociones y nuestra mente, no son los únicos componentes. La psicología moderna ha reconocido que un aspecto central de la mente humana involucra la espiritualidad. De hecho, el Dr. Robert Emmons, un investigador líder en la psicología de la espiritualidad, propuso que la espiritualidad debería considerarse como un tipo separado de inteligencia humana. La inteligencia espiritual es esencialmente la capacidad de una persona para procesar el mundo que la rodea y descubrir su sentido y significado. En la tradición islámica, este proceso implica contemplar las ayaat (los signos) de Dios que existen en el mundo y extraer conocimiento para informarnos sobre cómo actuar, pensar y sentir. Por ejemplo, cuando una persona presencia el cambio en los árboles durante la temporada de otoño, lo ve como un ayah de Dios. Quizás les recuerde la naturaleza temporal de este mundo, inspirándolos a luchar por objetivos más elevados en la vida. O tal vez los diferentes colores los inspiran a reconocer la belleza de la diversidad de la humanidad. Cuando una persona con alta inteligencia espiritual pasa por la vida, su mente está constantemente abstrayendo el significado positivo y el sentido de los eventos que suceden a su alrededor. Esto alimenta estados espirituales positivos como la inspiración, el optimismo, la gratitud y la perseverancia.

Las personas con niveles más bajos de inteligencia espiritual o abstraerán significados falsos del mundo que los rodea o no reconocerán las ayaat  (los signos) de Dios por completo. Esto alimentará estados como la ira, los celos, la arrogancia y la vanidad. El Corán nos proporciona un excelente ejemplo de esta realidad a través de la historia del hombre con dos jardines. Después de describir la hermosa naturaleza de estos jardines, el Corán cita las nociones falsas que este hombre extrajo de él debido a su pobre inteligencia espiritual:

Él dijo: ‘No creo que esto termine nunca. Y no creo que se establezca la hora, e incluso si me devuelven a Mi Señor, encontraré con Él, un lugar aún mejor”.

A medida que pasaron los años en el jardín, este hombre no reconoció las ayaat  (los signos) de Dios manifestados en el cambio de estaciones y el ciclo continuo de muerte y renacimiento. Esto debería haberlo dirigido a darse cuenta de la naturaleza temporal de su propia vida y la fragilidad de lo que poseía. Además, el ciclo de muerte y renacimiento debería haber sido una ayah (un signo) de la realidad del más allá. El compañero justo de este hombre que tenía un alto nivel de inteligencia espiritual explica lo que debería haberse extraído de estas ayaat (estos signos):

¿Y por qué no dijiste cuando entraste a tu jardín, “Esto es lo que Dios quiere y no hay capacidad sino a través de Dios”.

En los campos de la psicología clínica y la psiquiatría, muchos profesionales también están comenzando a reconocer el papel de la espiritualidad como una parte esencial de la prevención y el tratamiento de las enfermedades mentales. En un artículo en el ”Journal of Family Practice”, los autores concluyen: “… Cuando sea apropiado, los problemas espirituales deben abordarse en la atención al paciente, ya que pueden tener un impacto positivo en la salud y el comportamiento, y [recomendamos] que se amplíe el modelo médico a uno ”biopsicosocial-espiritual”. Una revisión sistemática de múltiples estudios (que representa uno de los niveles más altos de evidencia clínica) mostró que el aumento de los niveles de espiritualidad y religiosidad en la adolescencia se correlacionó con una mejor salud mental. Como podemos ver, la espiritualidad y la búsqueda de sentido de la vida parecen ser muy importantes para proporcionar una atención óptima de salud mental.

Las estaciones y fortalezas espirituales también tienen propiedades protectoras y terapéuticas muy fuertes. Ibn al-Qayyim (d. 751 AH) explica:

El pasado nunca puede cambiarse o corregirse con tristeza [ḥuzn], sino con satisfacción [riḍā], gratitud [ḥamd], paciencia [ṣabr], una creencia firme en el destino [imān bil qadar] y el reconocimiento verbal de que todo ocurre por el Decreto de Dios [qaddarAllāhu wa mā shā wa fa’l].

Existe una gran cantidad de literatura en el campo de la psicología positiva que correlaciona la autorregulación y la gratitud con una menor incidencia de enfermedades mentales. La autorregulación es la fuerza de voluntad que permite a las personas actuar de acuerdo con sus valores y beneficios a largo plazo a pesar de los costos de energía o placer a corto plazo. Esta construcción parece estar representada en la tradición espiritual islámica como ṣabr. Ibn al-Qayyim menciona que lingüísticamente ṣabr tiene tres connotaciones: (1) restricción, (2) fuerza y (3) construcción. Explica que ṣabr es la fuerza de voluntad que permite a las personas actuar de maneras que les brinden beneficios. (sabr se traduce como paciencia, pero como vemos en el idioma árabe implica más que solo un comportamiento pasivo)

Este concepto de autorregulación es tan significativo que el Dr. Timothy J. Strauman ha propuesto que la depresión clínica es en realidad un trastorno de la autorregulación. Con respecto a la gratitud (shukr), un estudio que correlacionó la gratitud con muchas medidas diferentes de bienestar subjetivo demostró una relación inversa con varios estados desagradables. Mostró la relación negativa más fuerte con la depresión.

La espiritualidad es un componente importante en la curación y protección de la mente. La tradición espiritual islámica contiene una amplia variedad de prácticas y creencias que pueden analizarse para obtener un beneficio terapéutico. En lugar de presentar una descripción completa, hemos optado por centrarnos en una práctica prescrita para la ansiedad y los síntomas depresivos: una duaā (oración) específica diseñada para evitar la ansiedad y la depresión.

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Espiritualidad Islámica y Bienestar Mental 1

Introducción

La ciencia moderna ha tomado recientemente un gran interés en las sabidurías que se encuentran en las antiguas tradiciones orientales, como el budismo, el confucianismo, el taoísmo y el hinduismo. En el campo (relativamente nuevo) de la psicología positiva, muchas de estas tradiciones orientales se utilizan para mejorar el bienestar general. La práctica budista de la meditación de atención plena es un gran ejemplo de una intervención psicológica moderna que se ha tomado directamente de Oriente. Un vistazo a la literatura revelará una gran cantidad de estudios sobre sus efectos neurobiológicos y beneficios terapéuticos. Los resultados prometedores encontrados en estos estudios han llevado a la incorporación de la meditación de atención plena (mindfulness) en una amplia variedad de protocolos de tratamiento para enfermedades físicas y mentales.

Sin embargo, la tradición de la espiritualidad dentro del Islam es posiblemente la menos examinada de todas las filosofías espirituales más importantes del mundo en términos de sus posibles efectos sobre el bienestar. En la era moderna, la tradición islámica tiende a ser mencionada únicamente en términos de dogma, enfatizando sus doctrinas políticas, rituales y legales, mientras descuida sus profundas dimensiones espirituales y morales. Históricamente, sin embargo, muchos eruditos musulmanes dedicaron sus vidas a explorar cuestiones espirituales y psicológicas sobre el bienestar humano y el florecimiento. Este artículo intenta descubrir parte de esta herencia perdida para demostrar su relevancia en las discusiones modernas sobre la salud mental. Se divide en 2 secciones: (i) El papel de la espiritualidad en el bienestar emocional y mental (ii) Un análisis psico-espiritual de una súplica profética prescrita para la ansiedad y los síntomas depresivos.

El papel de la espiritualidad en el bienestar emocional y mental

Ibn Ḥazm (d. 456 Después de la Hégira), El famoso erudito andaluz de Islām dijo: “Busqué un objetivo común entre la humanidad, en el que todos aceptaran luchar por la excelencia. No he encontrado otro que no sea vencer la ansiedad. [hamm].”

La búsqueda del equilibrio emocional y la disipación de la ansiedad es de hecho universal y continúa hasta hoy. A pesar del inmenso progreso científico y los avances médicos que se han logrado en los últimos siglos, parece haber una disminución en la salud mental. Las tasas de depresión han aumentado dramáticamente entre 1988 y 2008 en los Estados Unidos. Se ha encontrado que el uso de antidepresivos en la población aumentó un 400 por ciento en este período de tiempo. La tasa de suicidios se triplicó en los jóvenes (de 15 a 24 años) entre 1950 y 2000. Para la población de mediana edad, las tasas de suicidio han aumentado un 40 por ciento entre 1999 y 2016.

Quizás sorprendentemente, las tasas de suicidio son mucho más altas en las naciones más ricas que en los países más pobres. Un estudio intercultural que involucró a 132 países y cerca de 140,000 personas encontró que, aunque hubo tasas más altas de felicidad reportada en las regiones más ricas, hubo tasas mucho más bajas de percepción sobre el sentido de la vida en comparación con los países más pobres. Las personas en los países más pobres como Níger y Togo arrojaron algunas de las tasas más altas sobre la percepción del sentido de la vida, pero también las tasas más bajas de felicidad. Esto sugiere que la felicidad no explica la disparidad en las tasas de suicidio. Un factor clave que podría explicar la variación entre países es la capacidad de la población para alcanzar un sentido y un propósito de vida.

Abstraer el sentido que tiene la vida de este mundo es una de las características centrales de la espiritualidad. Por lo tanto, estos estudios apuntan al tremendo valor que la espiritualidad aporta a la regulación del desequilibrio emocional. Desarrollar la espiritualidad es más importante que los logros financieros. La gente a menudo cree que los estados transitorios de felicidad obtenidos a través del entretenimiento, la riqueza y las posesiones les permitirán escapar de su hamm (ansiedad). Ibn Ḥazm comenta al respecto:

Cuando te enfocas  sólo en los asuntos [de este mundo], estás perdido. Su contemplación conducirá inevitablemente al entendimiento de que todo en esta vida mundana es temporal. Por lo tanto, uno debe reconocer que el verdadero propósito radica en trabajar solo para el más allá [que es eterno]. Esto se debe a que al final de todos tus sueños y aspiraciones en este mundo está la eventualidad del ḥuzn [ la pena]: o te quitan tus ambiciones o te ves obligado a renunciar a tus objetivos [ambas vías te llevarán a la pena] . No hay escapatoria de estos dos extremos, excepto en el esfuerzo hacia Dios. En este caso, una persona logra la felicidad en esta vida y en la eternidad. Su hamm es mucho menor en comparación con el hamm del resto. Son respetados por amigos y enemigos por igual y, en cuanto a su eternidad, es el paraíso.

Ibn Ḥazm señala que la naturaleza temporal de este mundo conducirá inevitablemente a una persona a una crisis existencial. Buscar significado es nuestra salida del abismo. Es un esfuerzo espiritual que se centra en descubrir lo que hace que valga la pena vivir.

articulo original Islamic Spirituality and Mental Well-Being traducido por IslamEnEspanol

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Introducción al Corán: Sura Al Yumuaa

SURA 62
Al-Yumuaa (La Congregación)
Período de Medina

ESTE SURA, revelado en la primera parte del período de Medina, toma su título de los versículos 9-10, que ordenan la oración obligatoria del viernes en congregación.

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Tomado de El Mensaje del Coran por Muhammad Asad

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