Libros de Árabe Universidad Umm al Qura

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Introducción al Sagrado Quran: Sura Yunus (Jonás)

  1. Surah Yunus (Jonás)

Nombre

La Sura toma su nombre de V. 98, en el que hay una referencia al Profeta Yunus (Jonás). El nombre, como de costumbre, es simbólico y no indica que la Sura trate con la historia del Profeta Jonás.

Periodo de la revelación

Aprendemos de las tradiciones, y esto está respaldado por el contenido de la Surah misma, que la totalidad de esta Surah se reveló en La Meca. Pero hay algunas personas que opinan que algunos de sus versos fueron revelados en Al-Madinah. Esta es, sin embargo, una visión superficial. La continuidad del tema muestra claramente que esto no incluye versos aislados o discursos que se revelaron en diferentes momentos y en diferentes ocasiones. Por el contrario, es, desde el principio hasta el final, un discurso estrechamente conectado que debió haber sido revelado en un solo momento. Además de esto, la naturaleza de su tema es en sí misma una prueba clara de que la Surah pertenece al período Mecano.

Tiempo de revelación

No tenemos ninguna tradición con respecto al momento de su revelación, pero su tema da una clara indicación de que debe haber sido revelada durante la última etapa de la residencia del Santo Profeta en Makkah. Porque el modo del discurso sugiere que, en el momento de su revelación, el antagonismo de los oponentes del Mensaje se había vuelto tan intenso que no podían tolerar ni siquiera la presencia del Santo Profeta y sus seguidores entre ellos, y que las cosas habían llegado a tal punto que no había esperanza de que entendiesen y aceptasen el Mensaje del Profeta. Esto indica que la última etapa de la vida del Profeta entre su pueblo había llegado, y la advertencia final como la de esta Sura debía ser dada. Estas características del discurso son una prueba clara de que fue revelada durante la última etapa del Movimiento en Makkah.

Otra cosa que determina más específicamente el orden de las suras de la última etapa en Makkah es la mención (o ausencia) de alguna pista abierta o encubierta sobre la Hijrah (Emigración) de La Meca. Como esta Surah no contiene ninguna pista sobre esto, es una prueba de que precedió a las suras que la contienen.

Ahora que hemos especificado el momento de su revelación, no hay necesidad de repetir su trasfondo histórico porque eso ya se ha establecido en las suras VI y VII.

Tema

Este discurso trata sobre la invitación al Mensaje, admonición y advertencia. En los versos introductorios, la invitación se ha extendido así:

“La gente considera extraño que este Mensaje sea transmitido por un ser humano y lo acusan de brujería, mientras que no hay nada extraño en él ni tiene conexión con la brujería o adivinación. Simplemente les informa de dos realidades. Primero, Allah, quien ha creado el universo y lo maneja, es, de hecho, su Maestro y Señor, y solo Él tiene derecho a su adoración. La segunda realidad es que después de la vida en este mundo, habrá otra vida en el Mundo Siguiente, donde tendrán que rendir cuentas completas de la vida de este mundo y ser recompensado o castigado según si adoptaron la actitud de rectitud que requiere después de reconocerlo como su Amo o actuar en contra de Su voluntad. Ambas realidades, que el Mensajero presenta ante ustedes, son “realidades” en sí mismas, ya sea que las reconozcan como tales o no. Él lo invita a aceptarlas y regular sus vidas de acuerdo con ellas; si las aceptan, tendrán un final muy bendito; de otro modo, encontrarán malas consecuencias”.

Temas

Después de la introducción, los siguientes temas han sido tratados en el orden apropiado:

  1. Las pruebas de las doctrinas del Tauhid, Providencia y Vida después de la muerte han sido dadas por argumentos que pueden satisfacer las mentes y los corazones de quienes escuchan el Mensaje sin prejuicios e intolerancia con la única intención de salvaguardarse contra desviaciones y sus malos resultados por buscar oportunidades para discusiones inútiles.
  2. Aquellos malentendidos que fueron (y siempre están) impidiendo que las personas acepten las doctrinas del Tauhid y del Más Allá, han sido eliminados y se les advirtió que se protejan de las negligencias que se interpongan en su camino.
  3. Esas dudas han sido eliminadas y se dieron respuestas a las objeciones que se estaban planteando acerca de la Profecía de Muhammad (la paz de Allah sea con él) y el Mensaje presentado por él.
  4. Se han presentado descripciones gráficas de la vida en el Más Allá para advertir a la gente de antemano para que reparen sus caminos aquí y no se arrepientan después por su conducta en este mundo.
  5. Han sido amonestados y advertidos de que la vida en este mundo es realmente una prueba y un juicio, y que el tiempo permitido para ello es solo hasta el último momento de la vida terrenal, y que esta es la única oportunidad que se les dará para aceptar el Mensaje y alcanzar el éxito en la prueba. Por lo tanto, deben hacer el mejor uso de la oportunidad que les ha brindado el nombramiento del Profeta Muhammad (la paz de Allah sea con él) para su guía y obtener el verdadero conocimiento de la Realidad del Corán que se envía a él. De lo contrario, se arrepentirán por los siglos de los siglos.

Su atención se ha dirigido hacia algunos de sus actos de ignorancia y desviación manifiesta que fueron el resultado directo de descartar la Guía Divina de sus vidas. En este sentido, la historia del Profeta Noé ha sido relatada en breve y la del Profeta Moisés en detalle en Para resaltar cuatro cosas en las mentes: Primero, “Como su comportamiento hacia el Profeta Muhammad (la paz de Allah sea con él) es como el de los pueblos del Profeta Noé y el Profeta Moisés hacia ellos, deben saber con certeza que ellos también se encontrarán con las mismas consecuencias con las que se encontraron los pueblos anteriores”.

En segundo lugar, “No se dejen engañar por la desamparada y débil condición del Profeta y sus seguidores. Deben saber que el Allah quien apoyó a los Profetas Moisés y Aaron, los está apoyando y que Él cambia las circunstancias de una manera tan repentina y completa que nadie puede preverlo”.

En tercer lugar, “si no usan el término que Allah les ha otorgado y arreglan sus caminos ahora, y posponen esto hasta el último momento como seguidores del Santo Profeta, podrán arrepentirse.

Se les ha asegurado que no deberían desanimarse debido a la gravedad de las circunstancias creadas por sus oponentes, especialmente en el momento en que ellos mismos se encontraban en una situación de impotencia absoluta.

También se les ha dado instrucciones sobre cómo deben llevar a cabo su misión en esas duras condiciones. Además, han sido advertidos de estar en guardia contra el tipo de comportamiento que fue adoptado por los israelitas, cuando fueron rescatados por Allah de la tiranía del pueblo de Faraón.

 Al final de la Surah, al Santo Profeta se le ha ordenado hacer una declaración a este efecto: “Este es el Credo y esta es la regla de conducta que me ha prescrito Allah: no se puede hacer ningún cambio en esto: quien acepte esto lo hará por su propio bien y quien lo rechace lo hará bajo su propio riesgo “.

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Introducción del Sagrado Quran: Sura At Tawba (El arrepentimiento)

Surah At Taubah (El Arrepentimiento)

Nombre

Esta Surah se conoce por dos nombres — At-Taubah y Al-Bara’at. Se llama At-Taubah porque enuncia la naturaleza del acto de taubah (arrepentimiento) y menciona las condiciones de este (102 / 118). El Segundo nombre Bara’at (Liberación) se toma de la primera palabra de la Surah.

Omisión del Basmalah

Esta es la Única Surah que no se inicia con el Basmalah. Aunque los comentaristas han dado diferentes razones para esto, la más correcta por el Imam Razi, esto se debe a que el Santo Profeta no la recitaba al comienzo de la Surah. Por lo tanto, los Compañeros no lo prefijaron y sus sucesores los siguieron. Esta es una prueba más del hecho de que se ha tenido el mayor cuidado en mantener el Corán intacto para que permanezca en su forma original y completa.

Discursos y períodos de revelación

Esta Sura comprende tres discursos:

El primer discurso ( 1-37) fue revelado alrededor de Dhil-Qa’adah 9 H. Como la importancia del tema del discurso requería su declaración con motivo de Haj, el Santo Profeta envió a Ali a seguir a Abu Bakr, quien ya había partido hacia La Meca como líder de los Peregrinos de la Kaaba. Dio instrucciones a Ali para que pronunciara el discurso ante los representantes de los diferentes clanes de Arabia a fin de informarles de la nueva política hacia los mushriks.

El segundo discurso (38-72) fue enviado en Rajab 9 H, o un poco antes de esto, cuando el Santo Profeta se comprometió a hacer los preparativos para la Campaña de Tabuk. En este discurso, se instó a los creyentes a tomar parte activa en la Jihad, y se reprendió severamente a los hipócritas por retener sus riquezas y por vacilar en sacrificar sus vidas en el camino de Allah debido a su hipocresía, fe débil o negligencia.

El tercer discurso (73-129) fue revelado a su regreso de la Campaña de Tabuk. Hay algunas piezas en este discurso que fueron enviadas en diferentes ocasiones durante el mismo período y luego fueron consolidadas por el Santo Profeta en la Surah de acuerdo con la inspiración de Allah. Pero esto no causó interrupción en su continuidad porque trataban el mismo tema y formaban parte de la misma serie de eventos. Este discurso advierte a los hipócritas de sus malas acciones y reprende a los creyentes que se habían quedado en la Campaña de Tabuk. Luego, después de llevarlos a la tarea, Allah perdona a los verdaderos creyentes que no habían tomado parte en la Jihad en el Camino de Allah por una razón u otra.

Cronológicamente, el primer discurso debería haber sido el último; pero siendo el más importante de los tres con respecto a su tema, se colocó primero en el orden de compilación.

Antecedentes históricos

Ahora consideremos el trasfondo histórico de la Surah. La serie de eventos que se han discutido en esta Surah tuvieron lugar después del Tratado de Paz de Hudaibiyah. En ese momento, un tercio de Arabia había aceptado el Islam, el cual se había establecido como un Estado poderoso, bien organizado y civilizado. Este Tratado proporcionó más oportunidades al Islam para extender su influencia en la atmósfera comparativamente pacífica creada por él. Después de este Tratado, se produjeron dos eventos que dieron lugar a resultados muy importantes:

Conquista de Arabia

El primero fue la Conquista de Arabia. El Santo Profeta pudo enviar misiones entre diferentes clanes para la propagación del Islam. El resultado fue que durante el corto período de dos años, se convirtió en un poder tan grande que hizo que el antiguo orden de la ignorancia se sintiera impotente ante él. Tanto es así que los celosos elementos de los Quraish estaban tan exasperados que rompieron el Tratado para encontrarse con el Islam en un combate decisivo. Pero el Santo Profeta tomó una acción inmediata después de la violación para no permitirles ninguna oportunidad de reunir suficiente fuerza para esto. Hizo una súbita invasión en Makkah en el mes de Ramadán en el año 8 H y la conquistó. Aunque esta conquista rompió la columna vertebral del orden de la ignorancia, propició otro ataque al Islam en el campo de batalla de Hunain, que resultó en derrota para los enemigos. Los clanes de Hawazin Thaqif, Naur, Jushm y otros reunieron a todas sus fuerzas en el campo de batalla para aplastar la Revolución reformadora, pero fracasaron por completo en sus malvados designios. La derrota de la “ignorancia” en Hunain allanó el camino para hacer que toda Arabia se convirtiera en la “Morada del Islam” (Dar-ul-Islam). El resultado fue que apenas un año había pasado después de la Batalla de Hunain, cuando la mayor parte de Arabia abrazó el Islam y solo unos pocos defensores del antiguo orden permanecieron dispersos en algunos rincones del país.

El segundo evento que contribuyó a hacer del Islam un poder formidable fue la Campaña de Tabuk, que fue necesaria por las actividades provocadoras de los cristianos que vivían dentro o cerca de los límites del Imperio Romano al norte de Arabia. En consecuencia, el Santo Profeta, con un ejército de treinta mil marchó con valentía hacia el Imperio Romano, pero los romanos evadieron el encuentro. El resultado fue que el poder del Santo Profeta y del Islam se multiplicó y delegaciones de todos los rincones de Arabia comenzaron a esperarlo a su regreso de Tabuk para ofrecer su lealtad al Islam y obediencia a él. El Sagrado Corán ha descrito este triunfo en Surah An-Nasr: “Cuando llegó el socorro de Allah y se alcance la victoria, y veas a personas que entraban en el redil del Islam en grandes cantidades …

Campaña hacia Tabuk

La Campaña a Tabuk fue el resultado del conflicto con el Imperio Romano, que había comenzado incluso antes de la conquista de Makkah. Una de las misiones enviadas después del Tratado de Hudaibiyah a diferentes partes de Arabia visitó los clanes que vivían en las áreas del norte adyacentes a Siria. La mayoría de estas personas eran cristianos, que estaban bajo la influencia del Imperio Romano. Contrariamente a todos los principios de la ley internacional comúnmente aceptada, mataron a quince miembros de la delegación cerca de un lugar conocido como Zat-u-Talah (o Zat-i-Itlah). Solo Ka’ab bin Umair Ghifari, el jefe de la delegación, logró escapar y denunciar el triste incidente. Además de esto, Shurahbil bin Amr, el gobernador cristiano de Busra, que estaba directamente bajo el César Romano, también había dado muerte a Haritli bin Umair, el embajador del Santo Profeta, que le había sido enviado a él en una misión similar.

Estos eventos convencieron al Santo Profeta de que se debe tomar una acción fuerte para hacer que el territorio adyacente al Imperio Romano sea seguro para los musulmanes. En consecuencia, en el mes de Jamadi-ul-Ula del año 8 H, envió un ejército de tres mil hacia la frontera siria. Cuando este ejército llegó cerca de Ma’an, los musulmanes se enteraron de que Shurahbil estaba marchando con un ejército de cien mil para luchar con ellos y que el César, que estaba en Hims, había enviado otro ejército compuesto por cien mil soldados bajo su hermano Theodore. Pero a pesar de tales noticias espantosas, el pequeño ejército valiente de los musulmanes marchó sin miedo y se encontró con el gran ejército de Shurahbil en M’utah. Y el resultado del encuentro en el que los musulmanes luchaban contra temerarias probabilidades (la relación de los dos ejércitos era 1:33), como muy favorable, porque el enemigo fracasó por completo en derrotarlos. Esto resultó ser muy útil para la propagación del Islam. Como resultado, aquellos árabes que vivían en un estado de semi independencia en Siria y cerca de Siria y los clanes de Najd cerca de Iraq, que estaban bajo la influencia del Imperio iraní, se volvieron hacia el Islam y lo abrazaron en miles. Por ejemplo, la gente de Bani Sulaim (cuyo jefe era Abbas bin Mirdas Sulaimi), Ashja’a, Ghatafan, Zubyan, Fazarah, etc., entraron al redil del Islam al mismo tiempo. Sobre todo, Farvah bin ‘Amral Juzami, que era el comandante de los ejércitos árabes del Imperio Romano, abrazó el Islam durante ese tiempo, y se sometió al juicio de su Fe de una manera que llenó todo el territorio de asombro. Cuando el César llegó a saber que Farvah había abrazado el Islam, ordenó que fuera arrestado y llevado a su tribunal. Entonces el César le dijo: “Tendrás que elegir una de las dos cosas: renunciar a tu Islam y ganar tu libertad y tu antiguo rango, o seguir siendo musulmán y enfrentar la muerte”. Él con calma eligió el Islam y sacrificó su vida en el camino de la Verdad.

No es de extrañar que eventos como estos hicieran que el César se diera cuenta de la naturaleza del peligro que amenazaba a su Imperio de Arabia. En consecuencia, en 9 A.H. comenzó a hacer preparativos militares para vengar el insulto que había sufrido en M’utah. El Ghassanid y otros jefes árabes también comenzaron a reunir ejércitos debajo de él. Cuando el Santo Profeta, que siempre se mantuvo bien informado, incluso de las cosas más insignificantes que podrían afectar favorable o negativamente al Movimiento Islámico, llegó a conocer estos preparativos, entendió de inmediato su significado. Por lo tanto, sin la menor vacilación decidió luchar contra el gran poder del César. Sabía que la demostración de la más mínima debilidad daría como resultado el fracaso total del Movimiento que enfrentaba tres grandes peligros en ese momento. Primero, el poder moribundo de la “ignorancia” que casi había sido aplastado en el campo de batalla de Hunain podría revivir nuevamente. En segundo lugar, los Hipócritas de Al: Madinah, que siempre estaban a la expectativa de tal oportunidad, podrían hacer un uso completo de esto para hacerle el mayor daño posible. Porque ya habían hecho los preparativos para esto y, a través de un monje llamado Abu Amir, habían enviado mensajes secretos de sus malvados designios al rey cristiano de Ghassan y al propio César. Además de esto, también habían construido una mezquita cerca de Al-Madinah para celebrar reuniones secretas con este propósito. El tercer peligro era un ataque del propio César, que ya había derrotado a Irán, la otra gran potencia de ese período, y llenaba de admiración los territorios adyacentes.

Es obvio que si todos estos tres elementos hubieran tenido la oportunidad de tomar una acción concertada contra los musulmanes, el Islam habría perdido la lucha que casi había ganado. Es por eso que en este caso el Santo Profeta hizo una declaración abierta para hacer preparativos para la Campaña contra el Imperio Romano, que fue uno de los dos grandes imperios del mundo de ese período. La declaración se hizo a pesar de que todas las circunstancias aparentes estaban en contra de tal decisión: porque había hambre en el país y los cultivos largamente esperados estaban a punto de madurar: el calor abrasador de la temporada de verano de Arabia Estaba en su máximo y no había suficiente dinero para los preparativos en general, y para el equipo y el transporte en particular. Pero a pesar de estas desventajas, cuando el Mensajero de Allah se dio cuenta de la urgencia de la ocasión, dio este paso que era decidir si la Misión de la Verdad iba a sobrevivir o perecer. El mismo hecho de que hubiese hecho una declaración abierta para hacer preparativos para una campaña de este tipo contra el Imperio Romano en Siria demostró cuán importante era, porque esto era contrario a su práctica anterior. Por lo general, tomaba todas las precauciones para no revelar de antemano la dirección hacia la que se dirigía ni el nombre del enemigo al que iba a atacar; más aún, ni siquiera salía de Al-Medina en dirección hacia la campaña.

Todas las partes en Arabia se dieron cuenta plenamente de las graves consecuencias de esta decisión crítica. Los restos de los amantes del viejo orden de la “ignorancia” esperaban ansiosamente el resultado de la Campaña, ya que habían depositado todas sus esperanzas en la derrota del Islam por los romanos. Los “hipócritas” también consideraron que era su última oportunidad de aplastar el poder del Islam mediante la rebelión interna, si los musulmanes sufrían una derrota en Siria. Por lo tanto, habían hecho un uso completo de la mezquita construida por ellos para tramar sus planes y habían empleado todos sus dispositivos para hacer que la Campaña fallara. Por otro lado, los verdaderos creyentes también se dieron cuenta plenamente de que el destino del Movimiento por el que habían estado ejerciendo su máximo esfuerzo durante los últimos 22 años ahora estaba colgando en la balanza. Si mostraran coraje en esa ocasión crítica, las puertas de todo el mundo exterior se abrirían para que el Movimiento se extendiera. Pero si mostraban debilidad o cobardía, todo el trabajo que habían hecho en Arabia terminaría en humo.

Es por eso que estos amantes del Islam comenzaron a hacer preparativos entusiastas para la Campaña. Todos ellos trataron de superar al otro haciendo contribuciones para la provisión de equipo para ello. Utman y Abdur Rehman bin Auf presentaron grandes sumas de dinero para este fin. Umar aportó la mitad de su riqueza y Abu Bakr toda su riqueza. Los Compañeros que no tenían dinero no se quedaron atrás y presentaron lo que podían ganar con el sudor de su trabajo y las mujeres se separaron de sus ornamentos. Miles de voluntarios, que se llenaron con el deseo de sacrificar sus vidas por el Islam, acudieron al Santo Profeta y solicitaron que se hicieran arreglos para las armas y el transporte para que ellos se unieran a la expedición. Aquellos que no pudieron ser provistos con estos derramaron lágrimas de tristeza; la escena fue tan patética que entristeció al Santo Profeta por su incapacidad para armarlos. En resumen, la ocasión se convirtió en la piedra de toque para discriminar a un verdadero creyente de un hipócrita. Porque, quedarse atrás en la Campaña significaba que la misma relación de una persona con el Islam era dudosa. En consecuencia, cada vez que una persona se quedaba rezagada durante el viaje a Tabuk, el Santo Profeta, al ser informado, espontáneamente decía: “Déjalo en paz. Si hay algo bueno en él, Allah volverá a unirlo contigo, y si no hay nada bueno en él, entonces agradece a Allah que te liberó de su malvada compañía “.

En resumen, el Santo Profeta se dirigió hacia Siria en Rajab 9 H, con treinta mil combatientes por la causa del Islam. Las condiciones en que se realizó la expedición pueden juzgarse por el hecho de que el número de camellos con ellas era tan pequeño que muchos de ellos estaban obligados a caminar a pie y esperar su turno para que varios tuvieran que viajar a la vez en cada camello. Para agregar a esto, estaba el calor ardiente del desierto y la aguda escasez de agua. Pero fueron generosamente recompensados por su firme resolución y adhesión sincera a la causa y por su perseverancia frente a esas grandes dificultades y obstáculos.

Cuando llegaron a Tabuk, supieron que el César y sus aliados habían retirado sus tropas de la frontera y que no había ningún enemigo con quien pelear. Así ganaron una victoria moral que aumentó su prestigio y, también, sin derramar una gota de sangre.

En este sentido, es pertinente señalar que la impresión general dada por los historiadores de las campañas del Santo Profeta acerca de la Campaña de Tabuk no es correcta. Relatan el evento de una manera como si la noticia de la reunión de los ejércitos romanos cerca de la frontera árabe fuera en sí misma falsa. El hecho es que el César había comenzado a reunir a sus ejércitos, pero el Santo Profeta se le adelantó y llegó a la escena antes de que pudiera hacer preparativos completos para la invasión. Por lo tanto, creyendo que “la discreción es la mejor parte del valor”, retiró sus ejércitos de la frontera. Porque no había olvidado que los tres mil guerreros por la causa del Islam habían dejado indefenso a su ejército cien mil hombres en M’utah. No podía, por lo tanto, incluso con un ejército de doscientos mil, atreverse a luchar contra un ejército de treinta mil, y también, bajo la dirección del Santo Profeta mismo. Cuando el Profeta descubrió que el César había retirado sus fuerzas de la frontera, consideró si valdría la pena marchar al territorio sirio o detenerse en Tabuk y convertir su victoria moral en una ventaja política y estratégica. Decidió el último curso y se detuvo durante veinte días en Tabuk. Durante este tiempo, ejerció presión sobre los pequeños estados que se extendían entre el Imperio Romano y el Estado Islámico y que en ese momento estaban bajo la influencia de los romanos, y los sometieron y los convirtieron en tributarios del Estado Islámico. Por ejemplo, algunos jefes cristianos Ukaidir bin Abdul Malik Kindi de Dumatul Jaiidal, Yuhanna bin D’obah de Allah y los jefes de Maqna, Jarba ‘y Azruh también se sometieron y acordaron pagarle a Jizyah al Estado Islámico de Al Madinah. Como resultado de esto, los límites del Estado Islámico se extendieron hasta el Imperio Romano, y la mayoría de los clanes árabes, que estaban siendo utilizados por el César contra Arabia, se convirtieron en los aliados de los musulmanes contra los romanos. Sobre todo, esta victoria moral de Tabuk les brindó una oportunidad de oro a los musulmanes para fortalecer su control sobre Arabia antes de entrar en un largo conflicto con los romanos. Porque les rompió la espalda a aquellos que aún esperaban que la vieja orden de “ignorancia” reviviera en un futuro cercano, ya fuesen los defensores abiertos del shirk o los hipócritas que ocultaban su shirk bajo el atuendo del Islam. La mayoría de esas personas se vieron obligadas por la fuerza de las circunstancias a ingresar al redil del Islam y, al menos, hacer posible que sus descendientes se convirtieran en verdaderos musulmanes. Después de esto, una mera e impotente minoría de los defensores del viejo orden quedó en el campo, pero no pudo ser un obstáculo para la Revolución Islámica por la cual Allah había enviado a su Mensajero.

Problemas del Periodo

Si tenemos en cuenta el contexto anterior, podemos descubrir fácilmente los problemas que enfrentaba la Comunidad en ese momento:

  • hacer que toda Arabia se convierta en Dar-ul-Islam (la morada del Islam)
  • extender la influencia del Islam a los países colindantes
  • acabar con los complots de los hipócritas
  • preparar a los musulmanes para la Jihad contra el mundo no musulmán.

Ahora que la administración de toda Arabia estaba en manos de los creyentes, y todas las potencias opuestas eran vulnerables, era necesario hacer una declaración clara de esa política que debía adoptarse para hacer de Arabia la Morada  Perfecta del Islam. Por lo tanto, se adoptaron las siguientes medidas:

Se hizo una clara declaración de que todos los tratados con los mushrikin fueron abolidos y los musulmanes estaban libres de las obligaciones del tratado después de un término de cuatro meses (v. 1-3). Esta declaración fue necesaria para desarraigar completamente el sistema de vida basado en el shirk y para hacer que Arabia sea exclusivamente el centro del Islam para que no interfiera de ninguna manera con el espíritu de la religión ni se convierta en un peligro interno.

Se emitió un decreto según el cual la custodia del Ka`abah, que ocupaba un lugar central en todos los asuntos de Arabia, debía ser arrebata de los mushrikin y otorgarla permanentemente a los creyentes (vv. 12-18)

Todas las costumbres y las prácticas del shirk de la era de la “ignorancia” debían ser abolidas a la fuerza: los mushrikin no debían ni siquiera acercarse a la “Casa” (v. 28). Y así erradicar todo rastro de shirk de la “Casa” que estaba dedicada exclusivamente a la adoración de Allah.

La mala práctica de Nasi, por medio de la cual solían manipular los meses sagrados en los días de la “ignorancia”, estaba prohibida como un acto de kufr (v. 37). Esto también sirvió como un ejemplo a los musulmanes para erradicar cada vestigio de las costumbres de la ignorancia de la vida de Arabia (y después de las vidas de los musulmanes en todas partes).

Permitir a los musulmanes extender la influencia del Islam fuera de Arabia, se les ordenó aplastar con la espada los poderes no musulmanes y forzarlos a aceptar la soberanía del Estado Islámico. Como los grandes imperios romano y persa fueron los mayores obstáculos en el camino, un conflicto con ellos era inevitable. El objetivo de la Jihad no era obligarlos a aceptar el Islam, eran libres de aceptarlo o no aceptarlo, sino de evitar que empujaran forzosamente sus desviaciones hacia los demás y hacia las generaciones venideras. Los musulmanes debían tolerar su desviación, si así lo decidían, siempre y cuando pagasen la Jizyah (v. 29) como una señal de su sometimiento al Estado Islámico.

El tercer problema importante era acabar con los planes de los hipócritas, que hasta ahora habían sido tolerados a pesar de sus crímenes flagrantes. Ahora que prácticamente no había presión sobre ellos desde el exterior, los musulmanes fueron obligados a tratarlos abiertamente como incrédulos (v. 73). En consecuencia, el Santo Profeta prendió fuego a la casa de Swailim, donde los hipócritas solían reunirse para consultas con el fin de disuadir a la gente de unirse a la expedición a Tabuk. Del mismo modo, a su regreso de Tabuk, ordenó derribar y quemar la ‘Mezquita’ que había sido construida para servir de cobertura a los hipócritas y tramar contra los verdaderos creyentes.

Para preparar a los musulmanes para la Jihad contra todo el mundo no musulmán, era necesario curarlos incluso de esa ligera debilidad de la fe de la que todavía estaban sufriendo. Porque no podría haber un mayor peligro interno para la Comunidad Islámica que la debilidad de la fe, especialmente cuando se iba a involucrar por sí sola en un conflicto contra todo el mundo no musulmán. Es por eso que aquellas personas que se habían rezagado en la Campaña a Tabuk o que habían mostrado la menor negligencia fueron seriamente criticadas, y se las consideró hipócritas si no tenían una excusa plausible para no cumplir con esa obligación. Además, se hizo una declaración clara de que, en el futuro, el único criterio de la fe de un musulmán serían los esfuerzos que realice por la elevación de la Palabra de Allah y el papel que desempeñe en el conflicto entre el Islam y el kufr. Por lo tanto, si alguien muestra vacilación en sacrificar su vida, dinero, tiempo y energías, su fe no era considerada como genuina. (vv. 81-96).

Si los puntos importantes mencionados anteriormente se mantienen a la vista durante el estudio de esta Surah, facilitará la comprensión de su contenido.

Asunto: Problemas de paz y guerra

En la continuación de Surah Al-Anfal, esta Sura también se ocupa de los problemas de paz y guerra y basa el tema en la Expedición Tabuk.

Temas y su interconexión

Esta parte se ocupa de la santidad de los tratados y establece principios, reglas y reglamentos que deben tenerse en cuenta antes de romperlos, en caso de que la otra parte no los observe con sinceridad. 1 – 12

En esta parte, se ha instado a los musulmanes a luchar en el Camino de Allah con los árabes mushrikin, los judíos y los cristianos, los cuales habían sido debidamente advertidos de las consecuencias de su comportamiento malvado y hostil. 13 – 37

En este discurso, a los musulmanes se les ha dicho clara y explícitamente que heredarán las recompensas prometidas por Allah solo si toman parte activa en el conflicto contra el kufr, porque ese es el criterio que distingue a los verdaderos musulmanes de los hipócritas. Por lo tanto, los verdaderos musulmanes deben tomar parte activa en la Jihad, sin importar los peligros, obstáculos, dificultades, tentaciones y cosas por el estilo. 38 – 72

Esta parte se ocupa de los problemas de los hipócritas y establece las normas y reglamentos que rigen el trato que se les debe dar y señala sus marcas distintivas de los verdaderos musulmanes. 73 – 90

Esta parte trata del caso de aquellos que se quedaron atrás y no acompañaron al Santo Profeta a la Jihad de Tabuk. Para este propósito han sido separados en diferentes categorías, es decir, los discapacitados, los enfermos, los indigentes, los hipócritas, los creyentes que se dieron cuenta de su culpa y se castigaron antes del regreso del Santo Profeta de Tabuk y los que confesaron su error. Sus casos han sido tratados de acuerdo con la naturaleza y el alcance de su ofensa. 91 – 110

Para hacer que sus nobles cualidades se vean cada vez más conspicuas y dignas, se han mencionado las características de los creyentes y se les ha asegurado que Allah, el Soberano del Universo, es su ayudante y guardián. En consecuencia, debido a su sinceridad, Él ha perdonado a los Tres Creyentes que no participaron en la expedición..111 – 118

En la parte final, se han dado instrucciones generales a los creyentes para su orientación. 119 – 127

Esta es la conclusión: “Sigue al Mensajero que es gentil y compasivo y tu más grande Aliado y confía en Allah, el Señor del Universo”. 128 – 129

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División del Quran en Ajzaa: Juz 30

Surahs y Ayaat

  1. Al-Naba (1-40)
  2. Al-Naziat (1-46)
  3. Abasa (1-42)
  4. Al-Takwir (1-29)
  5. Al-Infitar (1-19)
  6. Al-Mutafifin (1-36)
  7. Al-Inshiqaq (1-25)
  8. Al-Buruj (1-22)
  9. Al-Tariq (1-17)
  10. Al-‘Ala (1-19)
  11. Al-Ghashiyah (1-26)
  12. Al-Fajr (1-30)
  13. Al-Balad (1-20)
  14. Al-Shams (1-15)
  15. Al-Layl (1-21)
  16. al-Duha (1-11)
  17. Al-Sharh (1-8)
  18. Al-Tin (1-8)
  19. Al-‘Alaq (1-19)
  20. Al-Qadr (1-5)
  21. Al-Bayyinah (1-8)
  22. Al-Zalzalah (1-8)
  23. Al-‘Adiyat (1-11)
  24. Al-Qariah (1-11)
  25. Al-Takathur (1-8)
  26. Al-‘Asr (1-3)
  27. Al-Humazah (1-9)
  28. Al-Fil (1-5)
  29. Quraysh (1-4)
  30. Al-Ma’un (1-7)
  31. Al-Kawthar (1-3)
  32. Al-Kafirun (1-6)
  33. Al-Nasr (1-3)
  34. Al-Masad (1-5)
  35. Al-Ikhlas (1-4)
  36. Al-Falaq (1-5)
  37. Al-Nas (1-6)

El Juz final del Qur’an se refiere a menudo como Juz Amma ‘después de su primera palabra y contiene los 36 capítulos finales del Qur’an majestuoso. Como estos capítulos son cortos y los versos generalmente también breve, es un Juz popular para comenzar la memorización del Qur’an. Como con el Juz anterior, la mayoría de estos capítulos fueron revelados durante el período de Makkah del Profeta. Como tal, los versos son consoladores para el Profeta y los creyentes con promesas de que la pequeña comunidad sobre la verdad vencerá los obstaculos que existen. A los creyentes se les aconseja que permanezcan firmes en lo que creen, y es uno de los temas constantes del Corán el perseverar pacientemente en las pruebas y tribulaciones. Los versos contienen no sólo muchas advertencias acerca del Infierno, sino también hermosas descripciones del Paraíso – “innumerables manantiales fluirán allí y habrá tronos elevados, y copas listas, cojines extendidos y alfombras extendidas …” que Allah nos haga de sus habitantes. Amin.

¿Qué podemos aprender de este Juz?

  • Sobre los acontecimientos del Último Día;
  • Aspectos del buen y mal carácter;
  • Allah jura por varios objetos de la creación – reflexionar sobre dichos juramentos
  • Reflexionar sobre la vida misma y sobre el fin del hombre y conducir de ahí la necesidad de trabajar por más buenas acciones y seguir la verdad;
  • La primera revelación a nuestro Profeta (la paz sea con él), que comienza con el mandato de leer, y lo mejor que se puede leer es el Corán;
  • El tercero del último capítulo, al-Ikhlas (Sinceridad) abarca un tercio del Corán ;
  • Aferrarse firmemente a Allah y abandonar todo lo demás.

Y Allah sabe mejor. Que Allah envíe Su paz y bendiciones a Muhammad, su familia y sus compañeros.

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División del Quran en Ajzaa: Juz 29

Surahs y Ayaat

  1. Al-Mulk (1-30)
  2. Al-Qalam (1-52)
  3. Al-Haqqah (1-52)
  4. Al-Ma’arij (1-44)
  5. Nuh (1-28)
  6. Al-Jinn (1-28)
  7. Al-Muzzamil (1-20)
  8. Al-Muddathir (1-56)
  9. Al-Qiyamah (1-40)
  10. Al-Insan (1-31)
  11. Al-Mursalat (1-50)

Los dos últimos ajzaa (pl. Juz) del Corán contienen 11 y 36 capítulos respectivamente. Estos capítulos son generalmente más cortos que los del ajzaa anterior y fueron revelados predominantemente durante el tiempo del Profeta en Makkah. Este era un tiempo en que el Islam (para los árabes paganos) era un extraño mensaje de sumisión a un Dios invisible, una amenaza para el futuro y la prosperidad de la ciudad. Por lo tanto, es de poca sorpresa que los capítulos en este Juz se centran en la espiritualidad y el objetivo de fortalecer la creencia de la comunidad oprimida en Allah. Proporcionan advertencias del Fuego del Infierno y el Día del Juicio y muestran cómo el orgullo es uno de los mayores pecados. Sobre el capítulo de apertura, al-Mulk (Soberanía), el Mensajero de Allah dijo que “intercederá por su compañero (es decir, el que lo recita) hasta que sea perdonado”.

¿Qué podemos aprender de este Juz?

  • Algunos aspectos de esta gran creación y advertencias del Infierno para los que no creen;
  • Allah elogia al Profeta por sus elevadas cualidades;
  • Los terrores del Último Día y la entrega de los registros;
  • Algunas de las cualidades de los justos;
  • La adoración, junto con la paciencia, permite a una persona soportar incluso las pruebas más difíciles;
  • Sobre el Último Día, los eventos que lo preceden y los que le siguen. ¿Qué te has preparado para ello?
  • Acerca de la resurrección y la recompensa – Allah repite diez veces el estribillo “Ay de ese día para los negadores”, así que ten cuidado de negar la verdad.
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