Espiritualidad Islámica y Bienestar Mental 2

Inteligencia espiritual y la capacidad de procesar eventos de la vida.

Algunas personas tienden a pensar en enfermedades mentales y estados emocionales en términos puramente biológicos. Si bien es cierto que hay componentes biológicos en nuestras emociones y nuestra mente, no son los únicos componentes. La psicología moderna ha reconocido que un aspecto central de la mente humana involucra la espiritualidad. De hecho, el Dr. Robert Emmons, un investigador líder en la psicología de la espiritualidad, propuso que la espiritualidad debería considerarse como un tipo separado de inteligencia humana. La inteligencia espiritual es esencialmente la capacidad de una persona para procesar el mundo que la rodea y descubrir su sentido y significado. En la tradición islámica, este proceso implica contemplar las ayaat (los signos) de Dios que existen en el mundo y extraer conocimiento para informarnos sobre cómo actuar, pensar y sentir. Por ejemplo, cuando una persona presencia el cambio en los árboles durante la temporada de otoño, lo ve como un ayah de Dios. Quizás les recuerde la naturaleza temporal de este mundo, inspirándolos a luchar por objetivos más elevados en la vida. O tal vez los diferentes colores los inspiran a reconocer la belleza de la diversidad de la humanidad. Cuando una persona con alta inteligencia espiritual pasa por la vida, su mente está constantemente abstrayendo el significado positivo y el sentido de los eventos que suceden a su alrededor. Esto alimenta estados espirituales positivos como la inspiración, el optimismo, la gratitud y la perseverancia.

Las personas con niveles más bajos de inteligencia espiritual o abstraerán significados falsos del mundo que los rodea o no reconocerán las ayaat  (los signos) de Dios por completo. Esto alimentará estados como la ira, los celos, la arrogancia y la vanidad. El Corán nos proporciona un excelente ejemplo de esta realidad a través de la historia del hombre con dos jardines. Después de describir la hermosa naturaleza de estos jardines, el Corán cita las nociones falsas que este hombre extrajo de él debido a su pobre inteligencia espiritual:

Él dijo: ‘No creo que esto termine nunca. Y no creo que se establezca la hora, e incluso si me devuelven a Mi Señor, encontraré con Él, un lugar aún mejor”.

A medida que pasaron los años en el jardín, este hombre no reconoció las ayaat  (los signos) de Dios manifestados en el cambio de estaciones y el ciclo continuo de muerte y renacimiento. Esto debería haberlo dirigido a darse cuenta de la naturaleza temporal de su propia vida y la fragilidad de lo que poseía. Además, el ciclo de muerte y renacimiento debería haber sido una ayah (un signo) de la realidad del más allá. El compañero justo de este hombre que tenía un alto nivel de inteligencia espiritual explica lo que debería haberse extraído de estas ayaat (estos signos):

¿Y por qué no dijiste cuando entraste a tu jardín, “Esto es lo que Dios quiere y no hay capacidad sino a través de Dios”.

En los campos de la psicología clínica y la psiquiatría, muchos profesionales también están comenzando a reconocer el papel de la espiritualidad como una parte esencial de la prevención y el tratamiento de las enfermedades mentales. En un artículo en el ”Journal of Family Practice”, los autores concluyen: “… Cuando sea apropiado, los problemas espirituales deben abordarse en la atención al paciente, ya que pueden tener un impacto positivo en la salud y el comportamiento, y [recomendamos] que se amplíe el modelo médico a uno ”biopsicosocial-espiritual”. Una revisión sistemática de múltiples estudios (que representa uno de los niveles más altos de evidencia clínica) mostró que el aumento de los niveles de espiritualidad y religiosidad en la adolescencia se correlacionó con una mejor salud mental. Como podemos ver, la espiritualidad y la búsqueda de sentido de la vida parecen ser muy importantes para proporcionar una atención óptima de salud mental.

Las estaciones y fortalezas espirituales también tienen propiedades protectoras y terapéuticas muy fuertes. Ibn al-Qayyim (d. 751 AH) explica:

El pasado nunca puede cambiarse o corregirse con tristeza [ḥuzn], sino con satisfacción [riḍā], gratitud [ḥamd], paciencia [ṣabr], una creencia firme en el destino [imān bil qadar] y el reconocimiento verbal de que todo ocurre por el Decreto de Dios [qaddarAllāhu wa mā shā wa fa’l].

Existe una gran cantidad de literatura en el campo de la psicología positiva que correlaciona la autorregulación y la gratitud con una menor incidencia de enfermedades mentales. La autorregulación es la fuerza de voluntad que permite a las personas actuar de acuerdo con sus valores y beneficios a largo plazo a pesar de los costos de energía o placer a corto plazo. Esta construcción parece estar representada en la tradición espiritual islámica como ṣabr. Ibn al-Qayyim menciona que lingüísticamente ṣabr tiene tres connotaciones: (1) restricción, (2) fuerza y (3) construcción. Explica que ṣabr es la fuerza de voluntad que permite a las personas actuar de maneras que les brinden beneficios. (sabr se traduce como paciencia, pero como vemos en el idioma árabe implica más que solo un comportamiento pasivo)

Este concepto de autorregulación es tan significativo que el Dr. Timothy J. Strauman ha propuesto que la depresión clínica es en realidad un trastorno de la autorregulación. Con respecto a la gratitud (shukr), un estudio que correlacionó la gratitud con muchas medidas diferentes de bienestar subjetivo demostró una relación inversa con varios estados desagradables. Mostró la relación negativa más fuerte con la depresión.

La espiritualidad es un componente importante en la curación y protección de la mente. La tradición espiritual islámica contiene una amplia variedad de prácticas y creencias que pueden analizarse para obtener un beneficio terapéutico. En lugar de presentar una descripción completa, hemos optado por centrarnos en una práctica prescrita para la ansiedad y los síntomas depresivos: una duaā (oración) específica diseñada para evitar la ansiedad y la depresión.

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articulo original Islamic Spirituality and Mental Well-Being traducido por IslamEnEspanol

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Espiritualidad Islámica y Bienestar Mental 1

Introducción

La ciencia moderna ha tomado recientemente un gran interés en las sabidurías que se encuentran en las antiguas tradiciones orientales, como el budismo, el confucianismo, el taoísmo y el hinduismo. En el campo (relativamente nuevo) de la psicología positiva, muchas de estas tradiciones orientales se utilizan para mejorar el bienestar general. La práctica budista de la meditación de atención plena es un gran ejemplo de una intervención psicológica moderna que se ha tomado directamente de Oriente. Un vistazo a la literatura revelará una gran cantidad de estudios sobre sus efectos neurobiológicos y beneficios terapéuticos. Los resultados prometedores encontrados en estos estudios han llevado a la incorporación de la meditación de atención plena (mindfulness) en una amplia variedad de protocolos de tratamiento para enfermedades físicas y mentales.

Sin embargo, la tradición de la espiritualidad dentro del Islam es posiblemente la menos examinada de todas las filosofías espirituales más importantes del mundo en términos de sus posibles efectos sobre el bienestar. En la era moderna, la tradición islámica tiende a ser mencionada únicamente en términos de dogma, enfatizando sus doctrinas políticas, rituales y legales, mientras descuida sus profundas dimensiones espirituales y morales. Históricamente, sin embargo, muchos eruditos musulmanes dedicaron sus vidas a explorar cuestiones espirituales y psicológicas sobre el bienestar humano y el florecimiento. Este artículo intenta descubrir parte de esta herencia perdida para demostrar su relevancia en las discusiones modernas sobre la salud mental. Se divide en 2 secciones: (i) El papel de la espiritualidad en el bienestar emocional y mental (ii) Un análisis psico-espiritual de una súplica profética prescrita para la ansiedad y los síntomas depresivos.

El papel de la espiritualidad en el bienestar emocional y mental

Ibn Ḥazm (d. 456 Después de la Hégira), El famoso erudito andaluz de Islām dijo: “Busqué un objetivo común entre la humanidad, en el que todos aceptaran luchar por la excelencia. No he encontrado otro que no sea vencer la ansiedad. [hamm].”

La búsqueda del equilibrio emocional y la disipación de la ansiedad es de hecho universal y continúa hasta hoy. A pesar del inmenso progreso científico y los avances médicos que se han logrado en los últimos siglos, parece haber una disminución en la salud mental. Las tasas de depresión han aumentado dramáticamente entre 1988 y 2008 en los Estados Unidos. Se ha encontrado que el uso de antidepresivos en la población aumentó un 400 por ciento en este período de tiempo. La tasa de suicidios se triplicó en los jóvenes (de 15 a 24 años) entre 1950 y 2000. Para la población de mediana edad, las tasas de suicidio han aumentado un 40 por ciento entre 1999 y 2016.

Quizás sorprendentemente, las tasas de suicidio son mucho más altas en las naciones más ricas que en los países más pobres. Un estudio intercultural que involucró a 132 países y cerca de 140,000 personas encontró que, aunque hubo tasas más altas de felicidad reportada en las regiones más ricas, hubo tasas mucho más bajas de percepción sobre el sentido de la vida en comparación con los países más pobres. Las personas en los países más pobres como Níger y Togo arrojaron algunas de las tasas más altas sobre la percepción del sentido de la vida, pero también las tasas más bajas de felicidad. Esto sugiere que la felicidad no explica la disparidad en las tasas de suicidio. Un factor clave que podría explicar la variación entre países es la capacidad de la población para alcanzar un sentido y un propósito de vida.

Abstraer el sentido que tiene la vida de este mundo es una de las características centrales de la espiritualidad. Por lo tanto, estos estudios apuntan al tremendo valor que la espiritualidad aporta a la regulación del desequilibrio emocional. Desarrollar la espiritualidad es más importante que los logros financieros. La gente a menudo cree que los estados transitorios de felicidad obtenidos a través del entretenimiento, la riqueza y las posesiones les permitirán escapar de su hamm (ansiedad). Ibn Ḥazm comenta al respecto:

Cuando te enfocas  sólo en los asuntos [de este mundo], estás perdido. Su contemplación conducirá inevitablemente al entendimiento de que todo en esta vida mundana es temporal. Por lo tanto, uno debe reconocer que el verdadero propósito radica en trabajar solo para el más allá [que es eterno]. Esto se debe a que al final de todos tus sueños y aspiraciones en este mundo está la eventualidad del ḥuzn [ la pena]: o te quitan tus ambiciones o te ves obligado a renunciar a tus objetivos [ambas vías te llevarán a la pena] . No hay escapatoria de estos dos extremos, excepto en el esfuerzo hacia Dios. En este caso, una persona logra la felicidad en esta vida y en la eternidad. Su hamm es mucho menor en comparación con el hamm del resto. Son respetados por amigos y enemigos por igual y, en cuanto a su eternidad, es el paraíso.

Ibn Ḥazm señala que la naturaleza temporal de este mundo conducirá inevitablemente a una persona a una crisis existencial. Buscar significado es nuestra salida del abismo. Es un esfuerzo espiritual que se centra en descubrir lo que hace que valga la pena vivir.

articulo original Islamic Spirituality and Mental Well-Being traducido por IslamEnEspanol

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Introducción al Corán: Sura Al Yumuaa

SURA 62
Al-Yumuaa (La Congregación)
Período de Medina

ESTE SURA, revelado en la primera parte del período de Medina, toma su título de los versículos 9-10, que ordenan la oración obligatoria del viernes en congregación.

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Tomado de El Mensaje del Coran por Muhammad Asad

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Introducción al Corán: Sura As Saff

SURA 61
As-Saff (Las Filas)
Período de Medina

EL TÍTULO de este sura ha sido tomado de la expresión saffan (“en filas [apretadas]”) en el versículo 4. La idea central, enunciada por primera vez en el versículo 2 y desarrollada en los pasajes siguientes, es: “¿Por qué decís una cosa y hacéis otra?” Se trata, pues, de una llamada a unificar la creencia que se profesa y la propia conducta. La fecha de revelación no puede ser determinada con absoluta certeza, pero es probable que fuera revelado poco después de la batalla de Uhud, en la que los musulmanes estuvieron a punto de ser derrotados –o sea, hacia finales del año 3 o principios del 4 heg.

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Tomado de El Mensaje del Coran por Muhammad Asad

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Introducción al Corán Sura Al Mumtahana

SURA 60
Al-Mumtahana (La Examinada)
Período de Medina

LA PALABRA CLAVE por la que ha sido conocido este sura desde los primeros tiempos proviene de la orden “examinadlas” en el versículo 10. Al-Mumtahana fue revelado algunos meses antes de la firma del Tratado de Hudaibiya (véase la introducción al sura 48) –es decir, no antes del año 7 heg., aunque su fecha pueda retrasarse hasta comienzos del año 8 heg.—y está dedicado por entero al problema de las relaciones de los creyentes con los no creyentes. Aunque, naturalmente, los Compañeros del Profeta contemplaran estos problemas desde la perspectiva de los acontecimientos históricos de los que eran testigos, el alcance de las ordenanzas dictadas en este sura no pueden ser restringido a esa situación histórica particular, sino que tienen, como ocurre siempre en el Qur’án, una clara aplicación al comportamiento de los creyentes de todas las épocas.

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Tomado de El Mensaje del Coran por Muhammad Asad

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