2 – Mi frente está en Tu mano. Tu juicio sobre mí está asegurado y Tu decreto sobre mí es justo.
Además de continuar con el tema de la sumisión en la sección anterior, esta parte de la du’aā invoca el concepto de Destino Divino (qadar). El destino es un concepto poderoso en el Islam que le permite a una persona realmente moverse de los errores que ha cometido y las calamidades que le han sucedido. Esta frase de la du’aā le recuerda al individuo que todo lo que ha sucedido en la vida es por decreto de Dios. Necesariamente, lo que Dios decida es sabio, justo y compasivo. Al-‘Ayni explica: «Todo lo que juzgas sobre mí es necesariamente justo, porque la justicia es Tu atributo». Una narración profética particular también habla de esta realidad,
Ṣuhayb informó: El Profeta ﷺ, dijo, “Maravilloso es el asunto del creyente, ya que es bueno para él en todos los asuntos, y esto no es cierto para nadie más que el creyente. Si está contento, entonces le agradece a Allah y allí hay algo bueno para él. Si sufre daños, entonces muestra paciencia y eso es bueno para él ”
Nos consuela que nuestro dolor no sea en vano y que todo sea parte del plan de Dios en nuestras vidas. Esta creencia crucial en el Decreto Divino nos brinda la capacidad de alejar nuestras cogniciones de las inquietantes preguntas de «¿Por qué yo?», «¿Qué hice para merecer esto?», Que solo sirven para crear más angustia en nuestras vidas. En cambio, reconocemos que Aquel que decreta con Sabiduría y Justicia lo ha decretado y, por lo tanto, tiene sentido y propósito lo que está ocurriendo y lo que ha sucedido. Cambiamos nuestras cogniciones hacia el descubrimiento de «¿Qué puedo aprender de esto?», «¿Cómo puedo usar esto para crecer?»
La capacidad de encontrar significado en la adversidad es una cualidad clave que protege contra el estado de ánimo depesivo y la ansiedad durante las pruebas intensas. Viktor Frankl, un sobreviviente del holocausto de un campo de concentración de Auschwitz, describe el enfoque psicoterapéutico basado en el significado que lo ayudó a él y a otros a sobrellevar los horrores que experimentaron en su libro, La búsqueda del significado del hombre.
La realización de la verdad y el desarrollo de la virtud es el método por el cual una persona persevera a través de las dificultades y encuentra significado en ellas. Las historias islámicas de resistencia frente a la adversidad capturan esta realidad. Cuando el Profeta Yūnus fue arrojado al medio del vasto océano en la oscuridad de la noche, gritó: “¡No hay nada digno de adoración excepto tú, Exaltado eres! He sido de los opresores». Cuando el profeta Ibrahīm fue catapultado al pozo de fuego, gritó:» Dios es suficiente para mí y que mejor Amparador». Cuando el profeta Ādam fue expulsado del paraíso, gritó: «Nuestro Señor, nos hemos hecho daño a nosotros mismos, y si no nos perdonas y tienes misericordia de nosotros, estaremos perdidos».
Es intrigante que, en circunstancias tan terribles, no se hagan peticiones en ninguna de estas du’aās. En todas estas situaciones increíbles, los profetas pudieron darse cuenta de la verdad frente a la calamidad. A partir de estas historias, aprendemos sobre verdades que debemos reconocer en nuestras propias experiencias de vida. La comprensión de que esta vida es caótica e inútil a menos que uno se someta a lo Divino como se ve en la historia de Yūnus. La realización de la perfección de Dios se agita cuando estamos en los estados más intensos de vulnerabilidad, como lo demuestra el tremendo coraje de Ibrahīm. Y nuestra extrema indigencia y necesidad ante Dios se realiza en nuestros peores fracasos, como se muestra en la historia de la caída y el surgimiento de Ādam. Es a través de estas realizaciones y expresiones de verdad que somos liberados de la oscuridad a la luz.
3 – Te pido por cada Nombre con el que te has nombrado, revelado en Tu Libro, enseñado a cualquiera de Tu creación o guardado para ti mismo en el conocimiento de lo invisible que yace contigo.
Charles Snyder, un destacado psicólogo del positivismo en el estudio de la esperanza, define la esperanza como «un estado motivacional positivo que se basa en un sentido derivado interactivamente de agencia y vías exitosas». Esta definición esencialmente establece que la esperanza implica poseer agencia y vías. La agencia se refiere a la creencia de que una persona puede afectar el futuro, y las vías se refieren a la creencia de que uno tiene los recursos para lograr sus objetivos. En las secciones anteriores de la du’aā, buscamos fortaleza en nuestra agencia a través del Poder de Dios. Rendimos nuestra voluntad y capacidad al Decreto de Dios. En esta sección, nos damos cuenta de las vías que tenemos disponibles para cambiar nuestra situación. Los nombres y atributos de Dios representan las soluciones a todos nuestros problemas. Cuando somos abrumados por el dolor y el remordimiento por lo que hemos hecho en el pasado, reconocemos que Dios es Al-Ghafūr (El perdonador eterno). Si estamos a punto de perder nuestro hogar, incapaces de mantener a nuestra familia, llamamos a Ar-Razzāq (El Proveedor). Cuando parece que no podemos reconstruir nuestra vida después de ser golpeados con calamidad tras calamidad, reconocemos que nuestra fuerza reside en Al-Qadīr (El que tiene el poder supremo). Cuando sentimos que estamos en el fondo de un pozo, nunca perdemos la esperanza en la misericordia de Ar-Raḥmān (El Más Misericordioso).
El pensamiento optimista se ha asociado con niveles más altos de éxito académico, salud física y psicológica. Proporciona a las personas una herramienta poderosa para moverse por la vida en momentos de adversidad. Uno de los estados espirituales más fuertes en la tradición islámica es rajā (esperanza) en la Misericordia de Dios. Ibn al-Qayyim lo describe como una de las alas de los creyentes: «El temor y la esperanza [en Dios] son como las dos alas de un pájaro que se usan para volar».
La esperanza permite a una persona trascender la situación actual y vivir para un futuro mejor. Por lo tanto, cuando nuestras espaldas están contra la pared y nos sentimos solos en nuestra lucha, nos damos cuenta de que la persona que no tiene a nadie más tiene a Allah.
Esta parte de la du’aā enfatiza los Nombres y Atributos de Dios que evocan sentimientos poderosos de asombro. A medida que se describen las diversas categorías epistémicas y ontológicas de los nombres, se guía a una persona a reflexionar sobre la majestad de Dios. Este fuerte sentimiento de asombro también juega un papel positivo en la salud mental. El Dr. Jonathan Haidt investigó el significado y la realidad del asombro y lo describió como un proceso cognitivo de dos pasos. El primer paso es experimentar la inmensidad. La vastedad es cualquier cosa experimentada o traída a la mente que es más grande que uno mismo o el nivel ordinario de experiencia. El segundo paso es el alojamiento. Cuando una persona experimenta una vastedad más allá de lo que las estructuras mentales actuales de esa persona son capaces de procesar, la mente se acomoda. Se hacen ajustes a las estructuras mentales que permiten acomodar verdades nunca antes conocidas o experimentadas. En tiempos difíciles, las estructuras de conocimiento existentes no son suficientes. Experimentar asombro le permite a una persona experimentar el renacimiento y la iluminación, aprendiendo nuevos conocimientos que pueden usarse para resolver la crisis en cuestión.
Esto se relaciona con nuestra discusión previa sobre las verdades descubiertas durante las dificultades. Cuando las personas invocan los Nombres y Atributos de Dios, reflexionando sobre sus manifestaciones en sus vidas, sus pechos se expanden a través del asombro que experimentan. Esta expansión les proporciona ideas y sabidurías que los ayudan en su viaje lejos de la lucha hacia la felicidad.
4 – Hacer del Corán el manantial de mi corazón, la luz de mi pecho, el destierro de mi tristeza y el alivio de mi angustia.
Como nuestros corazones alguna vez estuvieron llenos de tristeza y angustia, buscamos eliminar estos sentimientos con la iluminación del Corán. El Corán es la guía de Dios para la humanidad. Es a través de la luz de esta guía que todas las cosas se aclaran en nuestras vidas.
Y le hemos enviado el Libro como una aclaración para todas las cosas y como guía, misericordia y buenas noticias para los que se someten a Dios
Es a través de esta luz que la oscuridad de nuestra angustia es vencida y todo lo que queda es el resplandor de la fe.
Un libro que te hemos revelado para que puedas sacar a la humanidad de las tinieblas a la luz con el permiso de su Sustentador al camino del Exaltado en Poder, el Alabado. \
Una relación constante con este libro de orientación permite que nuestros patrones de pensamiento desadaptados se transformen en una cosmovisión cognitiva de optimismo, esperanza y significado. Hay historias en el Corán de tragedias inimaginables y dificultades con las que podemos resonar. Hay expresiones poderosas del poder y la misericordia de Dios que engendran fuerza y esperanza. Y hay descripciones vívidas de la próxima vida que nos ayudan a darnos cuenta de la naturaleza temporal e insignificante de este mundo en comparación con el próximo. El Corán es la cuerda que podemos recoger después de haber caído.
Los estados positivos espirituales y emocionales que se produjeron en las primeras partes de la du’aā deben continuar a través de una relación con el Corán. Los sentimientos de rendición, confianza y esperanza pueden imprimirse en nosotros durante tiempos difíciles a través de las palabras del Corán. Nuestras estructuras de creencias también están construidas por la narrativa coránica. Esto nos informa sobre cómo mirar el mundo y cómo actuar en él. Rejuvenece nuestros corazones, nos inspira con sabiduría y vence nuestra tristeza.
Conclusión
La tradición islámica ve las dificultades y la adversidad como oportunidades para establecer una dependencia absoluta de Dios, someterse a Él, aprender la verdad y construir la virtud. Es importante para nosotros darnos cuenta de los profundos conocimientos psicológicos que contiene nuestra tradición y extraer esta guía intemporal para que todos se beneficien. La literatura islámica en el campo de la espiritualidad está llena de escritos que se centran en la construcción de una personalidad islámica. El artículo actual se centró principalmente en una narración de hadices. Recomendamos una mayor investigación centrada en (1) un estudio más completo de las tradiciones del Corán, Hadith y Sīrah con respecto a la espiritualidad y la salud mental; (2) un análisis crítico de las teorías de la salud mental, la psicología humana y la personalidad proporcionadas por la tradición clásica del Islam; y (3) examinar los vínculos entre varias formas de adoración islámica y teología islámica y los estados psico-espirituales subyacentes y el bienestar mental.
articulo original Islamic Spirituality and Mental Well-Being traducido por IslamEnEspanol
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