La Música en el Islam

Entre los entretenimientos que pueden consolar al alma, y agradar al corazón, y refrescar el oído está la música. El Islam permite cantar bajo la condición de que no sea de ninguna manera, canciones obscenas o perjudiciales para la moral islámica. No hay nada malo en que vaya acompañado de música que siempre y cuando no sea excitante.

Con el fin de crear una atmósfera de alegría y felicidad, se recomienda cantar en ocasiones festivas como los días de ‘Eid, bodas y banquetes de bodas, nacimientos,’ aqiqat (la celebración del nacimiento de un bebé con el sacrificio de ovejas), y en el regreso de un viajero.

‘Aishah narró que cuando una mujer se había casado con un hombre Ansari, el Profeta (la paz sea con él) dijo:’ ‘Aishah, ¿tenían algún entretenimiento? Los Ansar son aficionados al entretenimiento’ ‘. (Reportado por al-Bukhari. )

Ibn ‘Abbas dijo, “‘ Aishah dio a una pariente suya en matrimonio con un hombre de los Ansar. El Profeta (la paz sea con él) vino y preguntó: ‘¿Has enviado a un cantante con ella?’ “No”, dijo “Aishah. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: Los Ansar son un pueblo que ama la poesía. Deberían haber enviado a alguien que cantara, ”(y mencionó algunas palabra de la letra de una oda”. “(Reportado por Ibn Majah)

‘Aishah narró que durante los días de Mina, en el día de’ Eid al-Adha, dos chicas estaban con ella, cantando y tocando un tambor de mano. El Profeta (la paz sea con él) estaba presente, escuchándolos con la cabeza bajo un chal. Abu Bakr luego entró y regañó a las chicas. El Profeta (la paz sea con él), descubriendo su rostro, le dijo: “Déjalas, Abu Bakr. Estos son los días de ‘Eid’. (Reportado por al-Bukhari y Muslim)

En su libro, Ihya ulum al-deen, (En el libro sobre “Hábitos”, en el libro Escuchar el canto.), El Imam al-Ghazzali menciona los hadices sobre las niñas cantoras, los abisinios jugando con lanzas en la mezquita del Profeta. el Profeta los anima diciéndoles: “Continúen, O Bani Arfidah”, le pregunta a su esposa, Aishah, “¿Te gustaría mirar?” y parada allí con ella hasta que ella misma se cansó y se fue, y ‘Aishah está jugando con muñecas y sus amigas. Él entonces dijo:

Todos estos hadices son reportados por al-Bukhari y Muslim en los dos Sahihs, y demuestran claramente que cantar y tocar instrumentos no es haram. De ellos podemos deducir lo siguiente:

Primero: la permisibilidad de jugar; los abisinios tenían la costumbre de bailar y jugar.

Segundo: hacer esto en la mezquita.

Tercero: El Profeta dijo, ‘Continúa, O Bani Arfidah’, era un mandato y una petición para que jugaran; entonces, ¿cómo puede su juego ser considerado haram?

Cuarto: El Profeta (la paz sea con él) impidió que Abu Bakr y ‘Umar interrumpieran y regañaran a las niñas que cantaban y tocaban. Le dijo a Abu Bakr que ‘Eid era una ocasión alegre y que cantar era un medio de disfrute.

Quinto: en ambas ocasiones se quedó durante un largo tiempo con ‘Aishah, dejándola ver el espectáculo de los abisinios y escuchando con ella el canto de las chicas. Esto demuestra que es mucho mejor estar de buen humor para complacer a las mujeres y los niños con juegos, que expresar tal desaprobación de tales diversiones con un sentido de piedad estricta y ascetismo.

Sexto: El Profeta (la paz sea con él) mismo animó a ‘Aishah preguntándole, “¿Te gustaría mirar?” (Reportado por al-Bukhari y Muslim)

Séptimo: la permisibilidad de cantar y tocar el tambor …

y lo que sigue, hasta el final de la discusión de al-Ghazzali sobre el canto.

Se informa que muchos Compañeros del Profeta (que Allah esté complacido con ellos) así como también eruditos musulmanes de la segunda generación solían escuchar canciones y no veían nada malo en ello. En cuanto a los hadices que se han reportado contra el canto, todos son débiles y los investigadores han demostrado que son poco sólidos. El jurista Abu Bakr al-‘Arabi dice: “No hay ningún hadith válido disponible sobre la prohibición de cantar”, mientras que Ibn Hazm dice: “Todo lo que se informa sobre este tema es falso y fabricado”.

Sin embargo, dado que el canto en muchos casos se asocia con fiestas y clubes nocturnos, muchos eruditos han declarado que es haram o al menos makruh. Afirman que el canto constituye ese tipo de charla ociosa que se menciona en el ayah,

Y entre la gente está el que compra charla ociosa (a expensas de su alma) para desviar (personas) del camino de Alá sin conocimiento, sosteniéndolo en burla; para tal habrá un castigo humillante. (Corán 31: 6)

Ibn Hazm dice:

Este versículo condena un comportamiento particular, el de hacer algo para burlarse del camino de Allah. Cualquiera que haga esto es un incrédulo; si incluso comprara una copia del Corán (lo cual en sí es beneficioso) pero lo hace para convertirlo en el objeto d burla y, por lo tanto, extraviar a la gente, entonces dicha persona sería un incrédulo (aunque el acto inicial de comprar un mushaf sea en si un buen acto). Este tipo de comportamiento es condenado por Allah y no la charla ociosa en la que uno puede disfrutar de la mera relajación, sin la intención de desviar a las personas del camino de Allah.

Ibn Hazm también refuta el argumento de quienes dicen que  el canto no es de “la verdad” sino del “error”, refiriéndose al verso, “¿Y qué hay más allá de la verdad sino el error?” (Corán 10:32).

Él comenta: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “Las obras serán juzgadas de acuerdo con las intenciones, y todos obtendrán lo que pretendían”. (Reportado por al-Bukhari y Muslim). En consecuencia, el que escucha cantar con la intención de usarlo en apoyo de un pecado es un pecador, ( esto aplica para cualquier cosa que no sea cantar también), mientras que quien escucha cantar con la intención de refrescar su alma para ganar fuerza para cumplir con su deber hacia Allah Ta’ala y hacer buenas obras, y es un obediente servidor de Allah, entonces su acción es válida. Y el que escucha cantar sin intención de obediencia ni desobediencia está haciendo algo neutral e inofensivo,  similar a ir al parque y caminar, o estar de pie junto a una ventana mirando al cielo, o usar ropa azul o verde, y así sucesivamente.

Sin embargo, hay algunas limitaciones que deben observarse en el tema del canto:

1. El tema de las canciones no debe estar en contra de las enseñanzas del Islam. Por ejemplo, si la canción es una alabanza al vino, e invita a la gente a beber, cantar o escuchar es haram.

2. Aunque el tema en sí mismo no sea contrario a las enseñanzas islámicas, la manera de cantar puede convertirlo en haram; este sería el caso, por ejemplo, si el canto se acompañara de un sugerente movimiento sexual.

3. El Islam lucha contra el exceso y la extravagancia en cualquier cosa, incluso en la adoración; cómo, entonces, puede tolerar una participación excesiva en el entretenimiento? Demasiado tiempo no debería desperdiciarse en tales actividades; después de todo, ¿qué es el tiempo sino la vida misma? No se puede negar el hecho de que pasar tiempo en actividades permitidas consume tiempo que debe reservarse para cumplir obligaciones religiosas y hacer buenas obras. Se dice acertadamente: “No hay exceso, excepto a expensas de un deber descuidado”.

4. Cada individuo es el mejor juez de sí mismo. Si un cierto tipo de canto despierta las propias pasiones, lo lleva al pecado, excita los instintos animales y embota la espiritualidad, debe evitarlo, cerrando así la puerta a las tentaciones.

5. Existe un acuerdo unánime en que si cantar se realiza junto con actividades de haram, por ejemplo, en una fiesta de bebida, o si se mezcla con obscenidad y pecado, es haram. El Profeta (la paz sea con él) advirtió sobre un castigo severo para las personas que cantan o escuchan cantar en tal situación cuando dijo:

Algunas personas de mi ummah beberán vino, llamándolo por otro nombre, mientras escuchan a cantantes acompañados por instrumentos musicales. Alá hará que la tierra se los trague y convertirá a algunos en monos y cerdos. (Reportado por Ibn Majah)

Esto no significa que se transformarán físicamente en cuerpos y formas externas de monos y cerdos, sino más bien en el corazón y el alma, llevando el corazón de un mono y el alma de un cerdo en sus cuerpos humanos “.

Extraído del libro “Lo legal y lo prohibido en el Islam” por Yusuf Al-Qaradawi.

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Eruditos Clásicos y La Música

La palabra “música” (en árabe Musíqa) proviene de la antigua Grecia y es una referencia al “arte de combinar sonidos en un cierto orden con un efecto estético”. La música también se ocupa de combinar estos sonidos de una manera armónica; por lo tanto, estudia qué sonidos van juntos y cuáles no. Esto se logra tanto a través de instrumentos musicales como a través de voces humanas.

Existen varias opiniones sobre la música en la ley islámica, lo primero que debemos tener en cuenta es que la Música como tal, no hace parte de cuestiones de credo o asuntos que son necesariamente imprecindibles en la religión, por lo tanto, no es prudente que los musulmanes se juzguen mutuamente por tales cuestiones ya que solo se puede cuestionar aquellos actos en los que hay una unificación de opiniones al respecto, no en los asuntos que tienen opiniones diferentes. Ya que hay juristas que han dictaminado que escuchar música es permisible y dichos juristas son reconocidos y sus opiniones son confiables, no es permisible atacar a los musulmanes que sigan dicha opinión. Esto es aún más así ya que no hay una sola prueba del Qur’an y los Hadices que prohíba específicamente la música.

Entre los eruditos clásicos que han considerado la música en si y escucharla, como algo permisible, está Imam al-Ghazali, como él mismo declaró:

La diversión y el entretenimiento ayudan a la persona en los asuntos serios de la vida ya que el ser humano corriente no puede tolerar la carga de estos sin descanso, excepto los Profetas sobre ellos sea la paz. Por lo tanto, la diversión y el entretenimiento son curas para el corazón que sufre de agotamiento, por lo que debe ser permisible, sin embargo, la persona no debe involucrarse en exceso así como no debe tomar medicinas en exceso. Basado en esta intención (es decir, relajación y descanso de los asuntos serios) la diversión y el entretenimiento se convierten en actos de acercamiento a Dios y esto aplica a la persona a la que escuchar música no le despierta una cierta emoción o sentimiento que busca ser evocado al escucharla, sino, dicha persona solo busca el disfrute y la relajación, por lo que hace que tal acto sea digno de elogio para él y así alcanzar los objetivos mencionados anteriormente.

Esta opinión, sin embargo, indica el estado de una persona con un nivel inferior a la totalidad del ser, ya que la persona completa es aquella que no necesita más que la verdad para ayudarle a sobrellevar los asuntos difíciles de la vida. Sin embargo, las buenas acciones de la gente común son las fechorías de aquellos que tienen un alto rango espiritual. Quien haya dominado la ciencia de las curas del corazón y las formas de hacer que el corazón se suavice sabe con certeza que este tipo de entretenimiento y diversión son cosas en las que uno no debe depender.

Imam al-Ghazali también ha escrito que “si los instrumentos musicales se han convertido en el signo de los borrachos o lascivia, si los instrumentos son como la armónica, instrumentos de viento, instrumentos de cuerda o tambores utilizados por los bebedores, entonces es inadmisible”. Y cualquier otro tipo de instrumento sigue siendo permisible, como panderetas, incluso con sonajas, tambores, tambores llamativos con timbales, guitarras y similares, o cualquier otro instrumento “.

Otros eruditos observaron en la música lecciones y alusiones para aquellos que entienden y cuyas almas están en un alto nivel. Entre ellos estaba Qadi ‘Iyyad al-Shibli, a quien le preguntaron si escuchaba música a lo que respondió: “su naturaleza aparente es seductora y tentadora, mientras que esotéricamente está llena de lecciones, así que cualquiera que pueda entender la alusión es permisible para ellos escucharla”. (música).”

Se pueden encontrar declaraciones similares atribuidas al Sultán de los eruditos al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salam quien dijo: “el camino para rectificar los corazones desde el exterior son muchos como escuchar el Corán, siendo este lo mejor que se puede escuchar, también se puede lograr escuchando la amonestación y la charla que nos recuerdan la religión, se puede hacer a través de canciones y odas, y se puede hacer a través de la música y los instrumentos de los cuales hay una diferencia de opinión con respecto a su permisibilidad. Por ejemplo, la flauta, si escucharla es permisible, entonces es digno de alabanza lo que le ocurre a una persona cuando la escucha y ha dejado en él cautela del din (se refiere a aquella musica que genera estados de meditación o consciencia)”.

Al-Qurtubi ha mencionado en su comentario sobre el Corán al-Jami al-Ahkam al-Corán el canto de algunos Qusharitas en presencia del Profeta el día que entró en Madina. Abu Bakr estaba perturbado por esto y el Profeta dijo: “Déjalos Abu Bakr para que los judíos puedan ver que nuestro camino es amplio (moderado)”. Tocaban los tambores y decían: “Somos las muchachas de al-Najjar y amamos que Muhammad sea un vecino “. Al-Qurtubi dijo entonces, “se dice que la pandereta y otros instrumentos usados en bodas son permitidos siempre que lo que se cante sea sano y no de impureza”.

Al-Shawkani ha declarado en su Nayl al-Awtar en la sección “Lo que ha venido concerniente a los instrumentos de entretenimiento y música” ambos argumentos para aquellos que se pronuncian sobre su impermisibilidad y permisibilidad. Él específicamente discutió el hadiz en el que el Profeta dijo: “Toda forma de diversión en la que el creyente se involucra es falsa excepto por tres; un hombre que juega con su esposa, un hombre que juega con su caballo y el tiro con arco”

y Al-Shawkani luego cita el comentario del Imam al-Ghazali sobre este hadiz, “La declaración del Profeta ”es falsa…” no requiere su impermisibilidad, sino que indica su falta de beneficio”. Luego, Al-Shawkani agrega que “esta es una afirmación sólida, ya que cualquier cosa que no tenga un beneficio directo proviene de la categoría de cosas permitidas”. Al-Shawkani ofrece otras pruebas de texto con el mismo efecto, como las mujeres que prometieron tocar la pandereta si el Profeta regresaba de una cierta batalla de forma segura. Cuando lo hizo, él le permitió llevar a cabo su voto sin ningún tipo de castigo. Esta asignación indica que lo que hicieron las mujeres no fue un acto de desobediencia en tal circunstancia.

Ibn Hazm ha declarado que el Profeta dijo: “todas las acciones se basan en intenciones y para cada persona será lo que haya en su intención”, así, quienquiera que escuche cantar, o se involucra en cualquier otro acto, como una ayuda en el camino de la desobediencia a Dios, entonces es dañino, y quien intenta escuchar la música o el canto como forma de relajación del alma y esto lo ayude a ser obediente a Dios y a realizar actos de rectitud, entonces él se compromete en un acto obediente y será recompensado y esta acción es verdadera y sana. Quien no tiene la intención de desobedecer ni obedecer, entonces esta acción es simple diversión y es ineficaz y tal acto es permisible, como una persona que camina en su jardín paseando o se sienta en la puerta de su casa relajándose.

En resumen, podemos decir que el tema del canto, con instrumentos y sin él, es un problema que ha causado disputas académicas a través de todos los tiempos. Estos sabios han estado de acuerdo en algunos aspectos con respecto a este asunto y están en desacuerdo en otros aspectos. Han acordado que cualquier tipo de canto, de música que cause desobediencia o ayuda en la desobediencia es inadmisible, ya que el canto está compuesto de palabras, por lo que su bien está permitido y su mal es inadmisible. Estos eruditos también han acordado la permisibilidad de cantar a cappella, especialmente en tiempos de felicidad, como bodas, reuniones y días de ‘Eid, siempre que se cumplan ciertas condiciones, como que una mujer no cante frente a hombres no sean familiares.

Las áreas de desacuerdo son si los instrumentos musicales son permisibles o no y otros mencionados anteriormente. En esta discusión encontramos que el canto, ya sea con instrumentos musicales o sin él, es permisible con la condición de que no sea un llamado a la desobediencia, lascivia y no contenga ningún tema contrario a la Shari’ah. También es digno de mención que el exceso de música y canto puede llevar el acto más allá de su permisibilidad a la categoría de actos reprensibles, y quizás incluso a la categoría de inadmisibilidad. Dios es El Mas Elevado y Conocedor.

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Interpretación del verso ”(Allah) se estableció en El Trono” “استوى على العرش”

De acuerdo con el Diccionario ”Arabic-English Lexicon  por  Edward William Lane (Londres: Willams & Norgate 1863)” el significado de la Expresión repetida en el Qur’an:

الرحمن على العرش استوى

El Compasivo tiene ascendencia sobre el empíreo para tener todo en el universo igualmente a su alcance.

Se dice que significa que todo es similar en relación con Él de tal manera que no hay nada más cerca de Él que otra cosa, ya que Él no es como los cuerpos que habitan en un lugar exclusivamente de otro lugar.

De acuerdo al Tafsir ”Tafheem ul Quran” por Abu A’la Al Maududi:

Es bastante difícil apreciar completamente la naturaleza exacta de la declaración coránica: ‘(Allah) ascendió al Trono’. Una posibilidad es que después de la creación del universo, Dios centró su refulgencia en un punto particular de su Reino que se conoce como el Trono, desde donde derrama las bendiciones de la vida y el poder, y gobierna todo el universo.

Es posible que la palabra ‘Trono’ represente el dominio y la autoridad y que el hecho de que Dios ascienda al Trono signifique que Él tomó las riendas del universo después de haberlo creado. Cualquiera que sea el significado exacto de la expresión ‘(Allah) ascendió al Trono’, la idea principal del verso es que Dios no es solo el creador del universo, sino que también es su soberano y gobernante; que después de crear el universo, Él no se separó ni se volvió indiferente a Su creación. Por el contrario, Él efectivamente gobierna el universo como un todo, así como también cada parte del mismo. Todo el poder y la soberanía descansan en él.

Todo en el universo está completamente bajo su control y está subordinado a su voluntad. Cada átomo está obligado en obediencia a él. El destino de todo lo existente está en Sus Manos. Por lo tanto, el Corán socava la base misma del concepto erróneo que lleva al hombre a veces al politeísmo, y en otros a la autoglorificación y, por lo tanto, a la rebelión contra Dios. Este es el corolario natural de considerar a Dios divorciado de los asuntos del universo. En tales casos, hay dos posibilidades. Una, que se considera que los seres que no son Dios tienen el poder de hacer o estropear el destino del hombre. Aquí, el hombre está obligado a recurrir a esos seres en devoción y subordinación. La segunda posibilidad es que el hombre se considere a sí mismo como el amo de su propio destino. Aquí, el hombre se considera independiente e indiferente a cualquier ser superior.

Es significativo que las palabras y las figuras del discurso empleadas por el Corán para denotar la relación entre Dios y el hombre están estrechamente relacionadas con la realeza, el dominio y la soberanía. Este es un hecho demasiado llamativo que no puede ser pasado por alto por ningún estudiante cuidadoso del Corán. Es extraño, sin embargo, que haya llevado a algunos críticos superficiales y personas con una visión parcial a concluir que el Corán refleja el entorno en el que la perspectiva del hombre estaba dominada por conceptos monárquicos, y que por lo tanto es su “autor”, quien en su opinión fue el Profeta Muhammad (la paz sea con él), presentó a Dios como un gobernante soberano, un monarca absoluto.

Muy al contrario de esto es la verdad fundamental que el Corán afirma enfáticamente: la soberanía de Dios sobre los cielos y la tierra. Niega, con el mismo énfasis, que la soberanía le pertenece a cualquier otra persona. Tal doctrina destruye la misma suposición sobre la base de la cual se derivó la conclusión errónea anterior. El concepto coránico de la soberanía de Dios contrasta fuertemente con la idea de que las criaturas de Dios pueden reclamar soberanía y realeza. En contraste con los reyes débiles y mortales del mundo, Dios es eterno y todopoderoso.

Esto socava la base misma de la crítica errónea de que el Islam tiene una base monárquica ya que ningún ser humano puede ajustarse a la descripción islámica del soberano. Toda la soberanía reside en el Único Dios Verdadero. Por lo tanto, todos aquellos que reclaman soberanía total o parcial para cualquier persona o grupo de personas simplemente están albergando una ilusión. Es evidente, por lo tanto, que es totalmente inapropiado que el hombre, que es parte del universo creado y gobernado por Dios, adopte cualquier otra actitud que la de reconocer a Dios como el único objeto de adoración y como el único soberano en una sentido social y político. Sura al Araf 41,42)

Esto es para enfatizar el hecho de que después de crear el universo, Allah no ha cortado la conexión con él, sino que se ha instaurado sobre Su Trono y prácticamente está dirigiendo, controlando y gobernando cada parte del mismo. La gente ignorante piensa que después de crear el universo, Allah lo abandonó a sí mismo o para que otros lo exploten como lo harán. Pero el Corán refuta esto y dice que Alá mismo está gobernando Su creación entera y Él ha guardado todos los poderes y las riendas del gobierno en Sus propias manos y todo lo que está sucediendo en cada parte del universo está sucediendo con Su mandato o permiso. En resumen, Él no es solo el Creador, sino también el Gobernante, el Diseñador y el Sustentador del universo, que está trabajando de acuerdo con Su voluntad. Sura Yunus Verso 4

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Signos Menores de la Hora 2

13. Combate contra los Turcos

Los Turcos originalmente estaban compuestos por 22 tribus. Dhul Qarnain construyó una barrera para retener a 21 tribus de ellos y solo quedo fuera una tribu. Estos se les conoce como Turcos (Turiku) porque fueron dejados  afuera de la barrera (Markat al Mafaateeh 15-392)

El Mensajero dijo: La hora no empezará hasta que peleen contra los turcos, quienes tienen ojos pequeños, caras rojas y narices chatas, como si sus rostros fueran escudos martillados. La hora no empezará hasta que no peleen contra gente cuyas botas son

 

hechas de pelo (Bukhari y Muslim)Image result for mongol men and women turk

Las Personas a las que se refiere este Hadith son los mongoles tártaros quienes invadieron el imperio Islámico en el 656 después de la Hégira

Al inicio de la distanía Umayyah tuvo lugar la batalla entre los Musulmanes y los Turcos. Los musulmanes ganaron la guerra y tomaron el botín. Los mongoles eventualmente abrazaron el Islam.

Gengis Khan, el Padre de los mongoles, unificó las tribus tártaras.Related image

 

 

 

 

 

 

14. Aparición de hombres injustos que azotan con látigos

Entre los signos del final de los tiempos, nuestro Profeta mencionó a un grupo que golpean o azotan con látigos como las colas del ganado. Existen varios tipos de látigos, de cuero, eléctricos, de caucho, de madera, etc.  Related image

El mensajero de Allah dijo: al final de los tiempos habrá hombres con látigos como las colas del ganado. Saldrán en la mañana bajo la ira de Allah y retornarán en la noche bajo la ira de Allah (Ahmad)

Si viven una larga vida, verán a gente que sale en la mañana bajo la ira de Allah y retornan en la noche bajo  Su maldición, en sus manos cargarán algo como las colas del ganado. (Muslim)

15. Gran cantidad de asesinatos

Por Aquel en cuya mano está mi alma! este mundo no llegará a su final hasta que llegue el día en que un asesino no sepa porque asesinó (a su víctima) y la víctima no sepa porque fue asesinado. (Muslim)

Esto comenzó con el asesinato de Uthman,  y de ahí en adelante empezaron las guerras sin razones convincentes. Algunas de las estadísticas de los asesinados en diferentes guerras conocidas:

  • Primera guerra mundial 15 millones
  • Segunda guerra mundial 55 millones
  • Guerra Civil de Rusia: 10 millones
  • Guerra Civil de España 12 millones
  • La Guerra de Vietnam 2.2 millones
  • La guerra de Iran e Iran 1 millon
  • Invasión de Iraq: 1 millon

 

16. Pérdida de la honestidad y la desaparición de los corazones de las personas

La gente participará en negociaciones, pero habrá muy poca gente honesta entre ellos.  Se dirá, en tal y tal tribu hay un hombre honesto, y un hombre será admirado por su fuerza, sus buenos modales, su inteligencia, pero no habrá ni una semilla de mostaza de fe en su corazón . Muslim y Bukhari

Un beduino preguntó sobre la hora, el profeta le contestó: cuando se haya perdido la honestidad, entonces espera la hora. ¿Cómo se perderá? preguntó el beduino. El profeta contestó: ”Cuando la autoridad sea dada a aquellos que no están calificados para ello, entonces espera la hora”. Muslim

 

17. Siguiendo los pasos de naciones que nos precedieron

La hora no llegará hasta que mi Ummah siga los pasos de naciones pasadas, palmo a palmo, codo a codo (Bukhari y Muslim) Image result for christmas tree in muslim countries

la imitación no se refiere al intercambio positivo de conocimiento sino a la imitiación en el estilo de vida, costumbres, abandono de obligaciones religiosas, etc.

 

 

 

18. La Esclava que da a luz a su amo

En el Hadith del Angel Gabriel, este le preguntó al profeta sobre los signos de la hora. El profeta constestó: ”cuando la esclava de a luz a su amo”

hay varias interpretaciones para este hadith, la primera es cuando un hombre libre mantiene una relación con su esclava y esta da a luz a un hombre libre, mientras la madre permanece en esclavitud.  Debido a esto, el niño es el amo de su madre.

También se refiere a las esclavas que dan a luz a los reyes (por ser concubinas de los reyes y dan a luz a los príncipes herederos).  Esto fue muy común durante las distanías del Imperio Árabe, Mogul, Otomano, entre otros.

Otra opinión, es el maltrato de los hijos hacia las madres, lo cual es común hoy en día.

 

19. aparición de mujeres que están vestidas, pero aún así desnudas

Hay dos tipos de personas en el infierno, los cuales no he visto aún, hombres con látigos como las colas del ganado, con los que azotan a la gente, y mujeres que están vestidas, aún así desnudas, ma’ilaat, mumeelat, con sus cabezas como jorobas de camello inclinándose hacia un lado.

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  • ma’ilat: que se desvían de la obediencia de Allah y no se adhieren a ella
  • Mumeelat: que causan a otros que se desvíen, son corruptas y corrompen a otros
  • Jorobas de camello: utilizan algo en el cabello que asemeja la joroba de un camello

 

 

 

20. Pastores descalzos, desamparados compitiendo en la construcción de altos edificios

cuando el Angel Gabriel le preguntó al Profeta Muhammad sobre los signos de la hora, en el famoso hadith del Ángel Gabriel, respondió: Image result for high constructions arab worldcuando los pastores descalzos,  desamparados compitan por la costrucción de altos edificios. En otra narración de Ahmad, dijo: verán descalzos, destituídos, hambrientos, liderando a la gente. Le preguntaron al Profeta, quienes son esos pastores que el describió, contestó: Los Árabes.

Construir edificaciones elevadas no es haram siempre y cuando una nación no lo haga con la intención de aparentar poder.

 

21. Saludo exclusivo para los conocidos

No entrarán en el paraíso hasta que no crean, y no creerán hasta que no se amen unos a los otros. Acaso no debo informarles de algo que si lo hacen se amarán unos a los otros? salúdense con el saludo de paz (Salam). (Muslim)saludo

Uno de los signos de la hora que es que un hombre pasará por una mezquita y no rezará dos unidades de oración en ella, y no saludará excepto a los que conoce.

en otro Hadith narrado por Muslim y Bukhari, le preguntaron al profeta ¿Cual es la mejor parte del Islam? dijo: alimentar a la gente y saludar a aquellos a los conocidos y a los que no lo son.

 

 

22. Abudante comercio y monopolio de los comercios

Entre los Signos de la hora está que la riqueza y el comercio será abundante, la ignorancia prevalecerá. Un hombre tratará de conducir una transacción pero dirá: no, no hasta que obtenga el permiso del comerciante de tal y tal tribu, y buscarás en una gran tribu quien pueda escribir y no podrás encontrar a nadie. Ahmad

Con respecto a las palabras: ”no, no hasta que obtenga el permiso del comerciante de tal y tal tribu” uno de los significados puede ser que los hombres de negocios prominentes tendrán monopolio del mercado, o sean agentes designados para la importación y exportación, tendrán control sobre el mercado y los precios y los pequeños comerciantes no podrán vender sus productos sin la autorización de estos.

con respecto al hecho de que no habrá gente que pueda escribir, puede que se refiera al hecho de que hoy no hay necesidad de escribir a mano, ya que todo los documentos se redactan de manera digital.

Otra interpretación es que no se encontrarán personas que redacte los contratos por la causa de Allah de manera gratuita, sino por un pago a cambio.

 

23. Falso Testimonio y permanecer Callado sobre la verdad

Al final de los tiempos según algunos reportes del Profeta, la gente dará falso testimonio, no solo en los juicios sino en la vida cotidiana, las personas intercambiarán información falsa. y en cuanto a permanecer callado, hacia el final de los tiempos, las personas no se atreverán a decir la verdad, y callarán al respecto por sus propios intereses.

 

24. Prevalencia de la ignorancia

Al final de los tiempos prevalecerá la ignorancia según un hadith del profeta en el que dijo que Antes de la hora el falso testimonio, callar sobre la verdad y la ignorancia prevalecerán. (Ahmad)

En otros relatos dijo que hacia el final de los tiempos la gente no sabrá que es la oración, la caridad, y el ayuno (Tabarani)

Es importante resaltar que la peor ignorancia, es la ignorancia sobre el deen, lo cual es común hoy en día en todo el mundo Islámico

25. Abudancia de enfermades espirituales y psicológicas

Avaricia y tacañería

El Profeta dijo en varias narraciones que al final de los tiempos prelaverá la tacañería (At Tabarani)

En otra narración nos dice que uno de los signos de la hora es que el tiempo pasará mas rapidamente, el conocimiento disminuirá, la avaricia estará presente en el corazón de las personas, y habrá mucha matanza. Al Bukhari y Muslim

indencencia, malas palabras , cortar con lazos familiares y falta de buena vecindad

En otra Narración nos dice que la hora no empezará hasta que prevalezcan la idencencia, el discurso sucio,  cortar los lazos familiares, y la falta de buena vecindad Ahmad y Hakim

La idecencia se refiere a estar cómodo con el uso del mal lenguaje, vestir de manera inapropiada, falta de vergüenza, etc.

 

26. La gente honesta será acusada de traicionera y viceversa 

El Profeta Muhammad dijo: Por aquel en cuyas manos yace mi alma, no llegará la hora hasta que la indecencia y la avaricia prevalezcan, el hombre honesto sea acusado de traición y confíen el hombre deshonesto. Al Wa’ool perezca y At Tahoot prevalezca. Preguntaron: que es al wa’ool y at tahoot of mensajero de Allah? respondió: Al Wa’ool son los prominentes y nobles y los Tahoot son los que estaban bajo los pies de la gente y nadie sabia de ellos (Al Hakim)

 

27. prevalencia de los Tahoot sobre los Wa’ool

En base al hadith anterior, los Wa’ool son aquellos prominentes y nobles, en base a su piedad, su nobleza como seres humanos. innoblesy los Tahoot eran aquellos indecentes, innobles. hoy en día, aquellos que tienen la fama, son las personas innobles.

28. descuido del origen del dinero

llegará un día cuando a un hombre no le importe como se gana su dinero, ya sea que proviene de un origen halam o haram (Al Bukhari)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Diálogo entre Ibn Abbas y los Khawareej

Abdullah Ibn Abbas narra la historia, los Khawarij, que eran aproximadamente 6000, disertaron y se retiraron y declararon que iban a rebelarse y pelear contra Ali Ibn Abi Talib. La gente iba donde pel y le decía: Ameer al Mu’mineen, esa gente se ha rebelado contra tí, a lo que el respondía: déjalos, no pelearé contra ellos a menos que ellos nos ataquen primero. Un día durante la oración del Dhuhr, le dije: Ameer al Mu’mineen, atrasa la oración hasta que este más fresco, así pueda ir y hablar con esta gente. Él contestó: ”temo por tí.” le dije: ”no te preocupes, soy un hombre de naturaleza apacible, y no me he metido con nadie” entonces me dio permiso de ir. Me puse las mejores ropas que tenía Yemen para ofrecer, me peiné el cabello y fui donde ellos al mediodía. Nunca había visto a alguien que pareciera haberse esforzado más en la adoración que ellos. tenían callos en las frentes de las postraciones y sus manos parecían las rodillas de los camellos. vestían camisones limpios y parecían cansados de estar despiertos toda la noche. Los saludé con el salam y me contestaron: Bienvenido Ibn Abbas, que te trae aquí? les dije: ”He venido a ustedes de parte de los Muhajirin y los Ansar y del yerno del Mensajero de Allah. Entre ellos el Qur’an fue revelado, y tienen mayor conocimiento de su interpretación que ustedes.” Algunos de ellos dijeron: No discutas con Quraish porque Allah dijo: son gente de disputa.  43:58

Dos o tres de ellos dijeron: hablaremos con él. Les pregunté: díganme, porque estan molestos con el yerno del mensajero de Allah, los muhajirin y los ansar, entre quienes el cor’an fue revelado?. Ninguno de ellos están entres ustedes, y Ali conoce mejor su interpretación que ustedes.

Dijeron: hay tres cosas; les dije: cuales són? respondieron: ”La primera es que dejó el juicio en las manos de los hombres concerniente a asuntos de la religión, cuando Allah ha dicho:  el juicio sólo pertenece a Allah, Él dictamina la verdad y es el mejor Juez. 6:57

Que tiene que ver el hombre con gobernar cuando Allah ha dicho esto? dije: esta es una, que más?

Segundo: El peleó y mató pero no tomó a las mujeres del enemigo como cautivas ni el botín. Si ellos son creyentes, entonces por qué esta permitido que peleemos contra ellos pero no está permitido tomar a sus mujeres como cautivas?

les dije: y tercero?. Dijeron: Él ha borrado el título Ameer al Mu’minin, si no es el líder de los creyentes entonces debe ser Ameer al kafireen, (líder de los incrédulos) les dije: tienen algo más que añadir? respondieron: eso es todo.

En cuanto a su disputa de que él deja los juicios en asuntos de la religión en manos de los hombres, les recitaré del libro de Allah lo que contradice esto, y si contradice lo que ustedes, se retractarán? dijeron: si!. Les dije: ”Allah ha delegado Su juicio al hombre con respecto a algo que vale lo equivalente a un cuarto de dirham, el cual es el precio de un conejo” y recitó el verso:

¡Vosotros que creéis! No matéis a los animales que se cazan mientras estéis en estado de inviolabilidad. Y quien de vosotros lo haga a propósito, que lo compense sacrificando una res equivalente al animal que mató, sometiéndolo a la decisión de dos de vosotros que sean justos, 5:95

Además, dijo con respecto a una mujer y su esposo:

Y si teméis una ruptura entre ambos, nombrad un árbitro de la familia de él y otro de la familia de ella. 4:35

Por Allah, es el juicio de un hombre concerniente a la reconciliación entre la gente y  el perdón de su sangre, más importante que el juicio de un conejo o el caso del matrimonio? ¿Cuál es Más importante? dijeron: esto es más importante. Les dije: he respondido a este punto? dijeron: Si!.

Con respecto a lo que disputan, que él peleó pero no tomó a las mujeres como cautivas, ni tomó el botín, tomarían ustedes acaso a su madre Aisha cautiva? Por Allah, si ustedes dicen que ella no es nuestra madre, saldrían del Islam y por Allah! si dirían que la tomarían como cautiva y la consideran permisible como cualquier otra mujer, habrán salido del Islam. En cualquier caso es desviación porque Allah dijo:

El Profeta, para los creyentes, está antes que ellos mismos; y sus esposas son madres para ellos. 33:6

He respondido este punto? dijeron: Si.

En cuanto a lo que dicen de que él perdió el título Ameer al Mu’mineen, citaré algo que ustedes aceptarán: en el día de Hudaibiah, el profeta hizo un pacto con los Mushrikin, Abu Sufyan ibn harb y Suhayl ibn Amr. El le dijo a Ali: redáctales un documento. Así Ali empezó a escribir: Esto es lo que se ha acordaro entre el Mensajero de Allah y… cuando los mushrikin lo leyeron dijeron: Por Allah! no creemos que eres el mensajero de Allah, si lo supieramos no estuvieramos combatiendo en tu contra. El Mensajero de Allah dijo: Oh Allah Tu sabes que soy Tu mensajero, bórralo Ali, y escribe: esto es lo que se ha acordado entre Muhammad Ibn Abdullah y…

Por Allah, El mensajero de Allah es mejor que Ali, y borró su título, él mismo.

2000 de ellos se retractaron, y el resto se rebelaron y pelearon. (Al Hakim)

 

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