El Islam no solo ofrece un marco teológico dentro del cual podemos posicionarnos en relación con Dios, sino que también ofrece un mapa holístico de cómo navegar la experiencia humana por un camino de desarrollo del »ser» o del alma. Si bien podemos entender y creer que el Corán y la Sunnah brindan toda la orientación que necesitamos en la vida, muchos no se dan cuenta de cuánto contiene este din. Con toda la influencia de las tendencias globales hacia el secularismo y las sociedades predominantemente seculares en las que vivimos, puede ser fácil ser persuadido asumiendo un binario entre religión y ciencia. La institución académica ha luchado mucho para convencer al mundo de que las ciencias sociales son, de hecho, ciencias más que paradigmas filosóficos arraigados en la epistemología. A su vez, la ummah musulmana ha comprado colectivamente esta historia y ha olvidado su rica tradición de ‘ilm an-nafs (conocimiento del alma).
Cuando leemos sobre el desarrollo personal y profesional desde casi cualquier perspectiva o enfoque, los conceptos e ideas se basan en la psicología. La psicología moderna y sus ramificaciones de desarrollo personal y tendencias de autoayuda ofrecen muchas ideas y recursos pertinentes que todas las personas, incluida la comunidad musulmana, necesitan desesperadamente a medida que las sociedades se globalizan cada vez más y se desconectan de la antigua sabiduría inherente a las tradiciones ancestrales, comunidades locales y estilos de vida holísticos. Pero lo que estos aspectos de la psicología pop también traen consigo son suposiciones fundamentales sobre la naturaleza humana, algunas de las cuales no están alineadas con los valores y principios de un paradigma islámico, pero que están integradas en el pastel. Sin darnos cuenta y / o sin ser plenamente conscientes de las repercusiones de tales diferencias filosóficas y paradigmáticas, podemos abrirnos a una equivocación oculta, a menudo involuntaria, que puede conducir a una crisis espiritual, o peor, a la distancia de nuestra conexión interna con Allah subḥānahu wa ta’āla (glorificado y exaltado sea Él).
Si bien esto podría verse como un dilema de si beneficiarse de lo bueno que estos recursos de desarrollo personal tienen para ofrecer y equilibrar las posibles dificultades que pueden presentar los musulmanes que intentan recorrer el camino del Islam, afortunadamente, tal dilema es innecesario. Existe dentro de la tradición islámica una «ciencia» completa del alma o del yo que está totalmente alineada y basada en el Corán y la Sunnah y que ofrece soluciones prácticas a las luchas cotidianas que enfrentan las personas en el mundo moderno. De hecho, esta ciencia del alma es tan avanzada e integral que puede ofrecer una visión completamente nueva del popular campo de la superación personal de la que incluso los no musulmanes podrían beneficiarse. Este es el legado de la turath al Islam (camino del Islam) como lo ejemplifica nuestro Amado Profeta, la paz sea con él, y es un derecho de nacimiento y herencia de cada musulmán. Desafortunadamente, este conocimiento se ha perdido y olvidado en la conciencia colectiva de la ummah de hoy. En este artículo, queremos compartir un vistazo de este turath y su impacto en la vida moderna y la autoayuda.
La psicología inherente al islam
Nuestra perspectiva del Islam a menudo puede ser unidimensional, especialmente si no hemos hecho nuestra propia exploración profunda de las enseñanzas dentro del contexto de la educación espiritual islámica tradicional (tarbiyyah). Como muchos seguidores de una religión, ya sea aceptando las creencias y rituales de sus padres o eligiendo individualmente seguir el camino establecido por las enseñanzas religiosas, hay una tendencia a ver la religión como un conjunto de prescripciones que uno debe seguir para estar en las buenas gracias de Dios. La religión se ha institucionalizado hasta el punto de que hacemos edificios de la religión como una cosa en sí misma, en lugar de entenderla como un camino de guía a seguir para crecer como ser humano. Lo que esto puede significar es una relación con la religión que es más transaccional que transformadora. Hacemos lo que hemos entendido que se supone que debemos hacer con la creencia de que ciertos comportamientos y acciones o inacciones darán como resultado que estemos en la buena gracia de Dios, sin necesariamente transformar el estado de nuestro ser o hacer cualquier trabajo de adentro hacia afuera. Sin embargo, el Corán está repleto de mensajes sobre la necesidad de una transformación personal y responsabilidad dentro de nosotros mismos, como dice:
Allah no cambia a un pueblo hasta que cambia lo que es en sí mismo” (Corán 13: 11)
¿Qué significa cambiar lo que está en uno mismo, a qué equivale eso y cómo se hace esto? Todas estas son preguntas que se podría suponer que están confinadas dentro del campo de la psicología y, sin embargo, las respuestas están detalladas dentro de la tradición islámica. Lo que hemos llegado a conocer como la disciplina académica de la psicología, una palabra que literalmente significa el estudio del alma, no se conceptualizaba tradicionalmente como tal en las enseñanzas islámicas porque el estudio del alma está integrado en el contenido de todo el Corán. y Sunnah. El conocimiento del alma y su desarrollo está difundido en las múltiples ramas del saber dentro de la tradición islámica, ya que antes no existía distinción ni separación entre el seguimiento de la religión y el esfuerzo individual por trabajar sobre uno mismo en el proceso de transformación interior. Nos hemos desconectado de la cosmovisión inherentemente holística que postula el Islam y hemos adoptado una forma desagregada de pensar sobre la vida y sobre nosotros mismos hasta el punto de que ahora es necesario presentar el conocimiento islámico del alma en una forma condensada que presta paridad a la de psicología moderna. Por lo tanto, si bien nuestros predecesores pueden no haber necesitado usar términos como «psicología» para distinguir tales esfuerzos de otras partes del din, ahora se vuelve imperativo para nosotros comprender y definir la «psicología islámica».
Una perspectiva islámica del yo
A diferencia de las concepciones populares dentro de la psicología moderna y el discurso dominante de autoayuda y superación personal que identifica la noción del yo como algo centralizado en la mente y el pensamiento, una perspectiva islámica del yo incluye múltiples aspectos del ser completo. La filosofía cartesiana, que postula la noción de “Pienso, luego existo”, ha impregnado el pensamiento contemporáneo hasta el punto de que la mayoría de las concepciones sobre el yo dentro de la psicología popular se enmarcan en torno a la mente como el lugar central de la identidad humana. Vemos esto representado gráficamente en casi cualquier póster o libro de texto que hace referencia a la psicología acompañada de una imagen del cerebro y del nombre del campo clínico denominado «Salud mental».
A menudo vemos este cerebro o mente representado aislado, aparentemente separado del resto de su cuerpo, del mismo modo que existe una tendencia a ver el cuerpo solo como un alojamiento para la mente como la identidad central de la persona. Una perspectiva islámica, por el contrario, postula necesariamente que el ser humano es un ser espiritual completo e integrado que incluye el cuerpo, la mente, el corazón y el espíritu.
Con base en los escritos y enseñanzas de nuestros sabios eruditos que han mantenido una cadena ininterrumpida de transmisión sobre cómo interpretar el Corán y comprender la tradición profética, aprendemos que dentro del paradigma ontológico islámico la verdadera identidad de una persona es su alma, que es un ser espiritual integrado, incluyendo el cuerpo. Por lo tanto, una distinción importante en la psicología islámica es que la identidad central de la persona es el alma, en lugar de la noción más estrictamente definida del yo, que se concibe principalmente como la construcción de la identidad basada en la personalidad y los recuerdos, que se limitan a el mundo temporal, o dunya. Un aspecto fundamental de la concepción islámica del alma es que el punto de partida en el viaje del alma no se limita al momento del nacimiento, sino que incluye la preexistencia. Esto se remonta al punto de origen de todas las almas cuando fueron creadas y Allah les preguntó: «¿No soy yo tu Señor?» (Corán 7: 172). Como narra el Corán, todas las almas que se crearán alguna vez estuvieron allí en ese momento y respondieron: «De hecho, somos testigos» (Corán 7: 172).
Este momento crítico en la trayectoria de cada alma humana distingue la identidad humana como un alma que está en un estado de atestiguar que Allah es Uno y que ellos (cada ser humano) son siervos del Señor. En otras palabras, está dentro de nuestra verdadera naturaleza depender del Dios Único para subsistir y reconocer que Allah subḥānahu wa ta’āla (glorificado y exaltado sea Él) tiene el control de todo, una imagen muy diferente a la del yo que tiene el control de su propio destino, como sucede con muchas narrativas populares en la industria de la autoayuda.
Artículo original » What Islam Offers to Modern Self-Help: An Islamic Paradigm of Psychology» por Dr. Abdullah Rothman
Islam en Español 