El Islam como Camino de Autoconocimiento

Publicado el 24 agosto, 2023 por Laura Gómez

En el Nombre de Allah El Clemente El Misericordioso

En una era en la que las religiones ya no tienen validez para una importante masa crítica, el título de este artículo parece estar fuera de lugar. Mi historia con el tema del autoconocimiento se remonta a finales del 2012, cuando se levanta la matrix de la 3D, el fin de los tiempos según los Mayas, y si, si lo fue, pero no como lo imaginamos en aquella película de Nicolas Cage. Fue el fin de una era, donde viviamos el programa de supervivencia. Salíamos de la matrix de la 3D para iniciar nuestro proceso ascensional a 5D. El planeta terminó en ese momento sus 7 giros alrededor de su eje, algo que le tomó 182 mil años hacer. Logramos salir de la 3D pero quedaron por supuesto, y de hecho siguen ahi, los restos de materia vieja lista para ser depurada de nuestra mente. pasamos de hablar idioma »tierra» para hablar idioma »universo».

Aún sin saber lo que estaba sucediendo en la tierra, por no tener ningún tipo de conocimiento ni interés en lo que no fuera »Islam puro», recuerdo como si fuera ayer, que renuncié a las clases que dictaba en centros islámicos y me fui al espacio mas oscuro de mi alma. Entré en mi propio infierno, aún recuerdo con algo de miedo esos tiempos. No sabía porqué ni para qué, pero sabía que no volvería hacia atrás. Hoy se que la misma evolución me movió, porque todos evolucionamos de forma consciente o inconsciente,lo que pasa es que la segunda duele un poco.

Empecé un camino de autoconimiento, de la mano del miedo a volverme una »infiel». Busqué en otros caminos la paz que no tenía, me encontraba llena de densidad y un lastre de cosas que ni siquiera sabía que ahí estaban.

Ese caminar me llevó a buscar la salud de mi corazón y mi alma, e inicié un camino de sanación a través de diferentes herramientas holísticas, cosa que siempre llevé separada del Islam, como si fueran dos cosas que no se pueden encontrar, como cuando tienes dos amigos que nunca mezclas en reuniones porque son tan diferentes y sientes que se llevarían muy mal!.

Empecé a sostener el Islam en mi vida a través de la sanación que hacía con las herramientras holísticas que iban llegando. Me sumergía a aprender de grandes maestros, mientras mantenía la fina linea que »separaba» dichas enseñanzas de los preceptos de este noble camino. Así pasé años escuchando diferentes maestros, soñando con que estos grandes hombres fueran algún día a topar con el Islam y completar sus caminos…. poco sabía yo en ese momento…

Evidentemente esta búsqueda me llevó a darme cuenta de los grandes problemas de las mezquitas de hoy en día, llenas de gente enferma que anhela la cura para el alma pero desafortunadamente no la encuentra. Por esto empecé a indagar en la parte mística del Islam, a pesar de la advertencia de maestros y guías, sobre los »problemas de aquida» a los que me podría enfrentar si abría mis oídos a estos maestros desviados y algún que otro hereje…

La sed de mi corazón pudo más, y el tedio de escuchar lo mismo repetidas veces en los maestros tradicionales me llevó a comerme la fruta prohibida del conocimiento. Han sido 10 años de total transformación. Efectivamente, me fui alejando de los circulos de conocimiento, centros islamicos, comunidades, viejas amistades. Mi mente se fue expandiendo, fue entendiendo el lenguaje unidad, me he venido preparando, estudiando, investigando y he dejado mi piel.

El silencio que me ha acompañado en los últimos años se ha debido a la incapacidad de poner en palabras »islámicas» lo que hoy mi corazón reconoce, aunque mi ser sabe perfectamente que el Islam no es lo que la mayoría cree, quedó esa vieja costumbre de esperar que otro confirme lo que ya el alma sabe… pero me di cuenta que si no hablaba yo, y expresaba lo que opino, nunca iba a encontrar al maestro que lo hiciera, porque mi misión es hacerlo yo. Estoy segura y convencida que hay mucha gente que vive la verdadera esencia del islam sin problema, y han escrito libros, y cuentan con un público que los comprende pero precisamente por la era en la que estamos, ya nadie está en posición de maestro de nadie, solo la gente que sigue viviendo en consciencia 3D se cree maestro o busca un maestro…

Lo primero que tengo claro en este momento, es que para compartir esta nueva visión del Islam, hay que dejar de pensar en antiguos patrones 3D. la estructura del gran Sheikh y sus seguidores… hoy somos libres en tantas areas de nuestra existencia, somos libres de opinar, somos libres de expresar nuestra individualidad, somos libres de elegir. nos ha costado mucho llegar hasta aquí, y es una pena que nos dejemos ganar por dermis del viejo paradigma que queda en nuestra memoria. Por lo tanto empezaré a escribir en base a mi opinión, sin buscar el libro, autor, sheikh que apoye mi visión.

Volviendo al título de este artículo, El Islam como Camino de Autoconocimiento, la primera pregunta que surge es: Es posible y tiene validez y relevancia el Islam hoy?

Para responder a esta pregunta, primero ,les pido se remitan al artículo »Islam» que se encuentra en la pestaña Islam en la página principal. En dicho artículo pongo de maniesto que el Islam no es una religión, el peor daño que le hacemos al Islam es definirlo como religión. En su momento necesitó tal vez, de esta definición porque el ser humano no entendía mejor. Y entre definirlo como una religión o secta, pues evidentemente lo etiquetamos de religión. Pero el Islam es todo lo contrario, es el estado de NO RELIGIÓN. Por un momento pongámonos a pensar en todo lo que a través del Islam se destruyó: el negocio de los dioses de barro, el sacerdocio, el puente interconector entre el hombre y el Creador, los sacramentos, la ley religiosa, las castas, el sistema bancario usurero, la alimentación dañina e inconsciente, la esclavitud, y puedo continuar enumerando…. pero entonces que pasó? como pasamos de sostenernos sin jerarquía ni estructura a ser vistos hoy en día como retrógrádos ortodoxos?

Esto se debe a un egregor que se ha formado sobre el Islam, muy a propósito y con una agenda, por supuesto, que a traves de los siglos ha destruído nuestra imagen y autoimagen de paso, como ummah, porque el prolema no es solo como otros nos ven, sino como nos percibimos a nosotros mismos. La política, los imperios, el poder dominante ha tenido todo que ver en la manipulación de la interpretación del mensaje de Muhammad. Debo rescatar que aún a pesar del gran complot, hemos tenido la ventaja de mantener vivo el Quran en su lengua de revelación así como un amplio número de dichos del profeta aunque muchos puedan ser altamente cuestionados.

El Islam es el camino del despojo total de cualquier camino que se tome como final y no herramienta, porque de lo que se trata es de invitar al humano a entrar en armonía con el Cosmos. Así como todo se mueve 7 veces alrededor de un eje centrar en el Universo, Multiversos, Ominverso y más allá, así se nos invita a girar 7 veces alrededor de la kaaba simbolizando la unión del hombre al baile cósmico. El Islam nos invita a actuar con coherencia, comer limpio, enfocarnos en la propia consciencia, despertar las 3 cámaras del corazón para poder activar el amor incondicionar, a traves de 5 Pilares que abarcan todos los ámbitos de la vida humana, mente, cuerpo, alma, para así, hacer descender el espíritu del Creador en nosotros y volver a la Unidad (Tawhid), y tomar el siguiente paso que ahora nos corresponde por evolución, entrar a la Quinta Dimensión.

En algún momento, pasamos de 3 protones, 3 electrones, 3 neutrones, a 6 protones, 6 electrones, 6 neutrones, para ahora activar en nuestro cuerpo los 9 protones, 9 electrones, 9 neutrones, 333,666,999. la invitación del Islam es a hacer este salto cuántico, pero no puede pasar si seguimos viendo el islam como una religión, como una obligación y como una amenaza de un fuego infernal eterno si no aplicamos sus principios. Tenemos que entender que aunque el Quran sea de total relevancia, la forma en como se comprendió hace 1400 años no puede de ninguna forma ser la misma forma en como se entienda hoy. El Quran, mas que un libro a traducir, es un libro de códigos, de letras que forman palabras, que resuenan, que sanan y que recalibran los 4 cuerpos que tenemos en esta tierra. Hoy debemos dejar de lado la mente y empezar a operar desde la intuición y la inteligencia del Corazón como se menciona en varias partes del mismo Quran.

Toda consciencia despierta termina siguiendo los pasos que el Islam propone, en la mayoría de los casos sin conocer la palabra Islam. y está perfecto, porque el Islam no es un Club, El Islam es el movimiento natural de toda alma que despierta y se vuelve consciente de para que está en esta tierra. Por esto es que Muhammad fue Rahmat lil Alamin, Misericordia para toda La humanidad, y por esto no fue un profeta solo de su nación. No porque toda la humanidad terminaría vistiendo Túnica y velos y hablando árabe por las calles, sino porque toda la humanidad terminará consciente de quienes somos, de porque fuimos creados y para que. La Invitación del Islam es una herramienta de activación de la consciencia, solo eso, es una invitación para irnos hacia el centro, nuestro eje central, girar en nosotros mismos para subir la espiral de 3D a 5D y así sucesivamente a lo largo de la eternidad e infinitud…

El Islam es relevante como camino de consciencia pero requiere que borremos de nuestra memoria todo lo que aprendimos que era Islam, y nos vayamos a la fuente original, a la práctica y el ejemplo del Profeta Muhammad, pero por sobre todas las cosas, que nos vayamos hacia nosotros mismos.

Gracias por llegar hasta aquí…

Publicado en Ibn Arabi, La Ciencia de las Letras Arabes, Nuestra Creencia, tazkiyah | 2 comentarios

La Visión Astrológica de Ibn Arabi parte 1

Publicado el 11 agosto, 2023 por Laura Gómez

Primero, debemos aclarar que no existe una astrología islámica como tal. La astrología árabe es el resultado de los aportes que astrológos musulmanes hicieron a la ciencia ya existente siglos atrás. La principal razón por la cual la astrología no calza con la visión religiosa es porque estudia los movimientos rítmicos planetarios como causalidades independientes sin tener en cuenta un origen común. la Visión que Ibn Arabi aporta la astrología es de la UNIDAD. Es decir, nada es causal, casual o accidental, simplemente es una manifestación organizada, orquestada con propósito del Creador. además aporta las asociaciones de las letras árabes con las 28 mansiones lunares, y a cada planeta, plano estelar, estrella, una asociación profética. por lo tanto podriamos resumir que Ibn Arabi asocia los conceptos metáfisicos islámicos a la astrología hermética alejandrina de su tiempo.

La Astrología es una derivación de la Astronomía. siendo la segunda el estudio de los astros en el cosmos, y la primera, el estudio del impacto de dichos astros en el ser humano. Por lo tanto en la astrología no se considera la posición heliocéntrica de nuestro sistema. Tomamos evidentemente una posición Geocéntrica para entender el impacto de las energías astrales sobre la piscología del ser humano.

Algunos se podrían preguntar: es posible que los astros que están a distancia luz tengan un impacto en nosotros? la respuesta es si y no. Las energías planetarias no nos condicionan, no nos obligan a actuar de una u otra manera, pero la energía que afecta a la tierra por la posición de los astros influye en la »cualidad» y el cómo se manifiesta dicha energía. Ahora, hay una diferencia entre la astrología tropical y la sideral. Debido al tambaleo planetario cuando se calcula que un planeta entra en Aries según la astrología tropical, está realmente en Tauro en la astrología sideral. Aun así para efectos »psicológicos, tomamos en cuenta la posición tropical porque la energía ha dejado una impronta psicológica en el inconciente colectivo por millones de años. Un ejemplo que nos puede ayudar a entender esto, es imaginar que hay un escalón que debemos subir cada vez que caminamos por un determinado lugar, y es algo que hacemos con una rítimica constante. y Un día despues de años de haber cruzado el mismo camino subiendo el escalón, lo quitan, lo aplanan, lo hacen una rampa. inconscientemente vamos a levantar el pie en piloto automático. esto exactamente lo que sucede en astrología. aunque en el espacio sideral por el tambaleo de la tierra la posición se vea afectada, vamos a percibir la entrada de un planeta en aries con la energia de aries aunque en realidad esté cruzando la constelación de tauro.

Otro punto para responder la pregunta inicial, de si la posición de los astros nos afecta en realidad o no, debemos comprender el primer principio hermético »Como es Arriba es Abajo». el cual podríamos llevarlo a otra comparación »como es afuera es adentro». Por lo tanto la posición planetaria exterior que vemos en el momento del nacimiento, es una representación »afuera» o »arriba» de lo que realmente está pasando »adentro» o »abajo». Podemos ver el espacio como un espejo del universo interior de cada ser humano. Podríamos concluir que la astrología es una ciencia, bastante exacta, que nos permite entender nuestro mecanismo o configuración psicológica.

Ahora como bien mencioné en el artículo anterior, la astrología determinista de la edad medieval ha ido evolucionando a la par de la consciencia Humana. Hoy no tomamos dichas descripciones como casos cerrados, sino como ventanas de oportunidades de evolución. Imaginemos una luna en Aries. La Luna es definida como el mecanismo emocional, y aries signo de fuego cardinal. Concluiríamos desde un punto de vista determinista que una luna en aries es una persona impaciente, que se enoja con frecuencia y expresa sus emociones con rabia.

Desde la astrología evolutiva no negamos esta realidad, pero vemos la oportunidad para transformar la rabia y entender que en realidad es energía vital. Todas las energías son positivas y los defectos son deformaciones o acumulaciones excesivas de las energías no utilizadas. Desde la astrología evolutiva, una Luna en Aries es alguien con gran intuición, con gran energía vital, con respuestas emocionales rápidas e intuitivas, alguien con un espiritu aventurero etc. En cuanto a la rabia, si es la acumulación de esa energía maravillosa no expresada, le recomendaríamos a la persona identificar esta energía en él y a aprender a moverla. Por lo tanto la astrología evolutiva calza mucho mejor con la visión metáfisica islámica, pero en la época medieval, la visión astrológica determinista, predictiva a raja tabla, iba en contra de los principios de libre albedrío y elevación de consciencia del Islam. Es por esta razón por la cual Sabios con Ibn Arabi hace un estudio metafísico pero no aplicado al ser humano de la astrología.

La visión Cosmológica de Ibn Arabi, como ya mostramos en un artículo anterior, muestra a la creación de este mundo como la manifestación gradual por cielos o dimensiones, de La Esencia Divina: El El centro vemos a la tierra, el lugar donde nos encontramos, siendo el resultado de todos los grados de manifestaciones divinas, siendo la mas elevada y cercana a La Esencia Divina El Trono.

De esta división, el hombre puede solo ver 8, desde la Luna hasta la esfera de las estrellas fijas o estaciones o mansiones. El cielo sin estrellas marca un vacío que es el límite entre el mundo y al ghaib (lo invisible). no solo porque está fuera de la vista humana sino porque es de carácter trascendente, por lo tanto esta división tenemos que tomarla de forma metafórica como una representación gráfica que nos ayude a comprender un poco mejor pero no tomarla de forma literal. En cuanto a las esferas sublunares eter, aire y agua, mas que espacios físicos se refiere a los diferentes grados de densidad de la creación.

El Arsh es La Manifestación de La Unidad, es el límite metáforico entre El Creador y lo Creado por eso abarca toda la existencia manifestada. Y se traduce como Trono, porque es la expresión de la posición mas Elevada del Rey. Entendamos que La Esencia Divina es INFINITA, por lo tanto INABARCABLE, el Trono es La Manifestación o Expresión de esa Esencia Divina del grado más cercano posible a nosotros.

Ahora, el Pedestal es la primera manifestación del poder dual de esa UNIDAD, porque sin la dualidad, no pudiésemos existir. La existencia requiere de dos energias complementarias una activa y otra pasiva, una dadora y otra receptora, una positiva y otra negativa, una masculina y otra femenina. Ibn Arabi se refiere al Pedestal como la primera polarización con potencia de manifestación formal que implica o comprende una afirmación y una negación: conocidas en el libro revelado como El Mandato (amr) y la prohibición (nahi). Entiéndase El mandato como la energia Masculina, y la prohibición como la energia Femenina.

Para mejor comprensión debemos salir de la estructura limitada que tenemos sobre ambas energías, el hombre, si bien representa a la energia masculina, está a su vez constituido por ambas energias, al igual que la mujer, si es cierto, que es la representación de la energia femenina, ella a su vez, como el hombre, esta compuesta por ambas energías. TODO lo que existe requiere de la unión de los opuestos para poder existir, y además de esto, para poder fijarse y estabilizarse, requiere de la energia neutra, la cual es el AMOR. siguiendo esta linea de comprensión pensemos en los átomos, compuesto por electrones protones y neutrones.

Ahora, pensemos en el Creador principio de la Existencia, Allah, el valor de las letras que lo componen son:

هللا
fuegotierratierrafuego
530301

Allah crea a partir de 2 energías que de El Emanan: la Energia Masculina Adam, y la energia Femenina Hawa’, veamos pues sus letras y valor que los componen:

مدا
4041
fuegotierrafuego
ءاوح
fuegofuegoairetierra
1168

Si observamos bien Allah tiene una potencia de 66, de la cual masculina es 6 y femenina 60, es decir la potencia Masculina es 10 veces más potente. Adam tiene una potencia de 45, que corresponde a 4 femenina y 41 masculina siendo su energia femenina más pontente. Y Hawa’ cuenta con una energia nuetra, de 16 8 puntos femeninos y 8 masculino. Vemos en este triangulo de la existencia como Allah siendo el Creador se manifesta con una Energia masculina o de Voluntad, y su receptor es Adam, cuya energia es mayormente femenina por ser el receptor de la Voluntad Divina, mientras que Hawa el ente neutralizador y estabilizante de lo masculino o Divino y de lo Femenino o Creado.

Bajo ninguna circunstancia trato de adjuntarle a Creador de Todo lo que Es el género masculino, de hecho en futuras referencias explicaré como los atributos divinos se manifiestan con energias masculinas y femeninas. La Esencia Divina es el TODO, no existen en Él Dualidad ni otro que no sea Él. En eso estamos claros, pero para poder percibir algo además de Él, llamado existencia, se requiere de dos energías complementarias y estabilizadas entre sí. Hay instancias en Su Proceso de Manifestación que lo hace a través de una y en otros momentos, a través de la otra. Cuando el proceso de Creación requiere Expansión, lo hace a traves de la fuerza masculina, y cuando requiere contracción o control lo hace a través de la femenina. Es Evidente que la primera en manifestarse es la masculina o la de voluntad, o la de orden (amr) pero en realidad la energía femenina se manifestó primero pero de forma secreta e interna al Infinito que fue a traves del »deseo» de verse reflejado fuera de Si mismo, a traves de una creación.

Si seguimos el principio de lo que »como es Arriba, es abajo» veremos que los humanos creamos de la misma manera, todo surge del »deseo» dicho deseo es una potencia secreta y oculta de los ojos externos (magnetica o femenina), y luego se manifesta de forma visible a traves de la voluntad (energia eléctrica masculina). A esto se referían las escrituras con »El hombre fue creador a Semejanza de Dios»

Para culminar esta explicación debo añadir que la fuerza estabilizante o neutral no es una tercera energia independiente, sino el balance entre ambas energías, Cuando la energia masculina pura se encuentra con la femenina pura, no hay cohesión, de hecho hay destrucción y la fuerza femenina no tiene la capacidad de tolerar la luz y la electricidad de la energía masculina, el componente estabilizador es que La Energia Masculina genere en si un componente de contención (es decir que genere energia femenina) y que la Energia Femenina desarrolle una capacidad de expansión (es decir que genere energia masculina). Es exactamente como trabajamos los humanos, los hombres contienen en su ambas energías, generalmente con un grado de energia masculina mas elevada y las mujeres contenemos ambas energías, usualmente con un grado de energia femenina superior. El componente estabilizante es el Amor, que es la capacidad de ser lo que somos mientras recibimos, comprendemos y nos adaptamos a lo que el otro es.

Volviendo al tema que nos incumbe en este artículo, el PEDESTAL o Kursi es la manifestación primera de una voluntad divida en 2: Mandato y Prohibición. Masculino y Femenino. Activo y Pasivo, Eléctrico y Magnético.

El siguiente nivel es el vacío que marca la separación entre la Existencia y lo OCULTO o trascendente, esta linea de separación se llama el Cielo de las 12 Torres Zodiacales, que es la proyección o potencialidad de los 12 signos en el siguiente cielo, los cuales si son visibles al ojo humano. El Cielo de las 12 Torres es el paraíso de los arquetipos y el Gran Maestro Ibn Arabi, posiciona en su visión cosmológica el ´paraíso entre el cielo sin estrellas de las 12 torres y el de las estaciones o mansiones, estando el grado mas elevado en la frontera con el cielo sin estrellas, por lo tanto comprendemos que los grados del paraíso que se asignan según el nivel del alma, irán de mas densos (aquellos que limitan con el cielo de las estaciones) a más sutiles (los que limitan con el cIelo sin estrellas). Todo lo que está por encima de las esferas de las mansiones o estaciones es eterno, sin tiempo, y por debajo todo es supectible a la generación y destrucción, es decir el tiempo.

Si analizamos la imagen anterior, el sistema de distribución de Ibn Arabi es geocéntrico, porque evidentemente es desde aquí que observamos el cielo, pero el Sol guarda para él una posición central por lo que lo denomina Qutub, o el polo, y tambien lo llama Qalb al Alam o el corazón del mundo. Él distribuye 7 esferas por encima del sol y 7 por debajo, dejándolo en el centro del universo. siendo El trono La síntesis de todo el Cosmos y el centro de la tierra el punto de fijación y el resultado inferior de toda la manifestación divina en nuestro Mundo. Es decir: Como es Arriba (el trono) es abajo (el centro de la tierra) como es Afuera (el trono) es adentro (el centro de la tierra). si pudiesemos ver la imagen en 3D, veríamos un tubo o eje que cruza desde el Trono divino hasta el centro de la tierra cruzando por las diferentes esferas y cielos.

En la Astrología evolutiva, El Sol representa el principio paternal masculino, y en ultima estancia la esencia del ser por ser punto de evolución, la manifestacion de Dios en la tierra y la Luna es principio femenino maternal, el mecanismo emocional y lo más humano y dependiente del hombre, de hecho nos habla de un punto de pasado. Ibn Arabi ve la relación del sol y la luna como la del Intelecto puro (el Sol) reflejado en el alma humana (la Luna). Recordemos que el Sol Emana luz mientras que la luna refleja la misma. La Luna es por ende quien recoge las influencias solares y planetarias para entregarlas a la tierra.

En la Visión del Estoterismo Islámico, se le asigna a cada órbita planetaria un Profeta. dicha asignación es simbólica de como se va transmitiendo de un profeta a otro una información o una energía que termina recibiendo la luna y transmitiéndola a la tierra.

Ibrahim Reside en el cielo de Saturno

Moisés reside en el cielo de Júpiter

Harún o Aarón reside en el cielo de Marte

Idris, Enoc (conocido en la Cabala como Metatrón) reside en el cielo del Sol.

Yusuf o José reside en el Cielo de Venus

Isa o Jesús reside en el Cielo de Mercurio

Adam reside en el Cielo de la Luna

Volviendo a la relación del Sol y la Luna, la misma relación existe en Enoc y Adam. Enoc siendo el hombre trascendente, que fue ascendido a Arcangel que se sienta al lado del Trono, y Adam como el hombre verdadero. Enoc, quien habita en el sol, es la representación del Hombre Universal o Al Insan al Kamil, el primer hombre en obtener la posicion de divino de los hijos de Adam, mientras que Adam, quien habita en la Luna es la representación del Al Insan al Mufrad o el hombre primordial, es decir, es el representante de la cualidad cósmica que pertenece al humano y es el mediador entre el Cielo y la Tierra

El Maestro Ibn Arabi, compara el corazón del hombre, el centro intelectual álmico con la luna, el cual recibe la revelación »at tajalli» proveniente de la Esencia Divina »ad dhaat» este corazón »qalb» es cambiante »munqalib» a medida que va recibiendo nuevas verdades »haqaiq» esta naturaleza cambiante es opuesta a la naturaleza constante del Sol (intelecto), porque la luna hace el proceso de transformación y renovación a medida que va adquiriendo nuevas luces del intelecto, ya que no puede recibir toda la revelación actual de la Esencia Divina al mismo tiempo. Por esto el corazón del hombre (la Luna) va cambiando y pasando por fases de cambio, transformación, renovación y actualización. Este cambio del corazón es la respuesta a las direcciones Espirituales y se asemeja a las fases lunares. Una corazón (una luna) abierto a la Luz Intelectual Infinita no puede quedarse con una sola forma, debe moverse, transformarse, rotar y evolucionar. En esto consiste el papel mediador de la Luna o el corazón entre Lo Divino y el humano.

Ahora bien, con esta facultad de mediación del hombre es con lo que se relaciona la transformación del sonido primordial, vehículo de la revelación espiritual, en lenguaje articulado. Por esta razón, el esoterismo islámico establece una correspondencia entre las 28 mansiones de la luna y las 28 letras o sonidos de la lengua sagrada. Los 28 sonidos determinan las mansiones lunares”. Estos sonidos representan, la expresión microcósmica y humana de las determinaciones esenciales de la Espiración divina, que es el motor primero de los ciclos cósmicos. El Maestro cuenta los 28 sonidos del alfabeto árabe a partir de la primera mansión lunar, que sigue al equinoccio de primavera, en el orden de su exteriorización fonética sucesiva, empezando por el hiato (al-hamzah) y yendo de las guturales a las labiales, pasando por las palatales y las dentales. Si tenemos en cuenta el hecho de que el hiato inicial no es un sonido, sino solamente el instante transitorio entre el silencio y la elocución, la serie de sonidos que se atribuyen a las mansiones lunares comienza con la hâ y termina con la waw, formando estas dos letras el Nombre divino huwa, “El”, símbolo de la esencia una e idéntica en Sí misma.

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Introducción a La Cosmologia según Ibn Arabi

Publicado el 7 agosto, 2023 por Laura Gómez

La cosmología de Ibn Arabi tiene sus raíces en los principios del misticismo islámico (sufismo) y la filosofía metafísica. Presenta una visión compleja e intrincada del universo y su relación con lo Divino. Aquí hay algunos aspectos clave de la cosmología de Ibn Arabi:

Unidad del Ser (Wahdat al-Wujud)

En el centro de la cosmología de Ibn Arabi se encuentra el concepto de Unidad del Ser, que sugiere que toda existencia es una manifestación de la única y verdadera realidad, que es Dios. Todo en el universo es un reflejo de la Esencia Divina.

«Wahdat al-Wujud» (Unidad del Ser) Se refiere a la profunda comprensión metafísica de que toda la existencia es una manifestación de la Realidad Divina o la Fuente Última (Dios). En otras palabras, enfatiza la unidad fundamental y la interconexión de todas las cosas, donde todo deriva su existencia y realidad del Único Ser Divino.

Según Ibn Arabi, los reinos físico y espiritual no están separados de Dios; más bien, son expresiones de los atributos de Dios y manifestaciones de Su esencia. Este concepto puede verse como una comprensión radical no dualista de la realidad, donde no existe una verdadera separación entre el Creador y la creación.

Los puntos clave relacionados con «Wahdat al-Wujud» según la perspectiva de Ibn Arabi incluyen:

1.Unidad de existencia: el concepto de unidad de Ibn Arabi se extiende más allá de una idea filosófica. Es una comprensión profundamente experiencial de la realidad donde el místico percibe la presencia Divina en todo. Esto conduce a un sentido de unidad con toda la creación.

2.Manifestación de Atributos: Ibn Arabi enfatiza que la diversidad y multiplicidad en el mundo son reflejos de los atributos y cualidades de Dios. Cada cosa creada refleja un aspecto particular de lo Divino.

3.Viaje Espiritual: El reconocimiento de la unidad del ser es un paso significativo en el viaje espiritual del Sufi. Implica trascender la ilusión de la separación y alcanzar una profunda conciencia de la presencia de Dios en todas las cosas.

4.Respeto por la Creación: El concepto de unidad fomenta un sentido de reverencia y cuidado por toda la creación. Implica reconocer la santidad de toda existencia debido a su conexión inherente con lo Divino.

Jerarquía de Existencia

Ibn Arabi describe el cosmos como una estructura jerárquica con diferentes niveles de existencia a menudo denominado «La Jerarquía Divina» o «La Gran Cadena del Ser». En su intrincado marco metafísico, describe un orden estructurado de existencia que abarca varios niveles o grados de realidad, cada uno de los cuales refleja diferentes aspectos de lo Divino. Las jerarquías de la existencia en la cosmología de Ibn Arabi se pueden resumir de la siguiente manera:

  1. Esencia Divina (Dhāt): En el nivel más alto de la jerarquía se encuentra la Esencia Divina misma, que trasciende todos los atributos y categorías. Esta es la realidad última, más allá de todas las descripciones y definiciones.
  2. Nombres y Atributos Divinos (Asmā’ y Ṣifāt): La Esencia Divina se manifiesta a través de una multiplicidad de atributos y nombres, cada uno de los cuales representa un aspecto particular de Dios. Estos nombres y atributos forman el reino intermedio entre lo Divino trascendente y el mundo creado.
  3. El Alma Universal (Nafs Kulli): Este es el reino donde los Nombres y Atributos Divinos entran en una unidad colectiva. Es un reino sutil que cierra la brecha entre lo Divino y el universo creado.
  4. La Pluma (al-Qalam) y la Tabla (al-Lawḥ): La Pluma representa el mandato divino o principio creativo, mientras que la Tabla se refiere al conocimiento divino. Este nivel marca la transición de lo puramente espiritual al reino de la manifestación.
  5. El Trono (al-ʿArsh) y el Pedestal (al-Kursi): El Trono es un símbolo de la soberanía y el dominio divinos, mientras que el Pedestal representa la base sobre la cual se establece el universo creado.
  6. El Reino Angélico: Los ángeles, como seres celestiales, juegan un papel crucial en la transmisión del conocimiento divino y en el cumplimiento de los mandatos de Dios.
  7. Almas humanas: Las almas humanas ocupan un lugar importante en la jerarquía. Tienen el potencial de reflejar los Nombres y Atributos Divinos y alcanzar la cercanía con Dios a través de la realización espiritual.
  8. El Mundo Material: El nivel más bajo de la jerarquía es el mundo material, que es un reflejo de los Nombres y Atributos Divinos en forma velada y limitada.

Nombres y Atributos Divinos

En la visión cosmológica de Ibn Arabi, los Nombres Divinos (Asma’ al-Husna) juegan un papel central y profundo. Su perspectiva sobre los Nombres Divinos está estrechamente entrelazada con su comprensión de la naturaleza de la realidad, la relación entre Dios y la creación, y el viaje espiritual del buscador. Enfatiza la importancia de los Nombres y Atributos Divinos, considerándolos como los principios subyacentes que gobiernan todo el cosmos. Cada entidad o fenómeno en el universo refleja un Nombre Divino específico. Los Nombres Divinos resaltan la tensión entre los aspectos trascendente e inmanente de Dios. Si bien la Esencia Divina está más allá de la comprensión humana, los Nombres brindan un medio a través del cual las personas pueden acercarse y experimentar la presencia de Dios.

Para Ibn Arabi los Nombres divinos son Manifestación de Atributos, donde el universo creado es una manifestación de los Nombres y Atributos Divinos. Cada ser y fenómeno existente refleja una faceta particular de los atributos de Dios. La diversidad y multiplicidad del mundo son una expresión de las diversas formas en que se manifiestan los Nombres Divinos. A su vez, estos nombres sirven como Guías para los buscadores en el camino espiritual. Al contemplar y encarnar estos Nombres, las personas pueden acercarse a Dios y reflejar Sus cualidades en su propio carácter.

Los nombres divinos tambien aportan un Camino de Realización Espiritual, ya que Ibn Arabi enfatiza la importancia de reconocer y realizar los Nombres Divinos dentro de uno mismo. El viaje de autodescubrimiento y autotransformación implica alinear las cualidades internas de uno con los Atributos Divinos. Los nombres divinos tienen un significado tanto personal como universal. Guían a las personas en su transformación interna y brindan un marco para comprender el propósito y el significado de la creación como un todo.

Si bien hay muchos Nombres Divinos, Ibn Arabi sostiene que, en última instancia, todos apuntan a la misma Realidad Divina. Los Nombres no son entidades separadas o independientes; más bien, son aspectos interconectados de la Única Esencia Divina. Pero tambien son diferentes etapas de manifestación, donde los Nombres Divinos son revelados y reflejados sucesivamente en el mundo creado. Estas etapas abarcan tanto el viaje espiritual de los individuos como el desarrollo cósmico de la existencia.

Hombre universal (al-Insan al-Kamil)

Ibn Arabi introduce el concepto del «Hombre universal», que representa al ser humano perfecto y que lo abarca todo, que encarna el potencial de todos los seres humanos. El Hombre Universal es un arquetipo cósmico, que abarca toda la creación. Según Ibn Arabi, al-Insan al-Kamil se refiere a un individuo que ha alcanzado el nivel más alto de realización y perfección espiritual.

El ser Humano Perfecto ha alcanzado un estado de unidad y cercanía con lo Divino. Su ser interior está en armonía con los atributos de Dios, y encarnan los Nombres Divinos en la mayor medida posible para un ser humano. También posee un elevado nivel de conciencia que trasciende el ego individual. Ve la interconexión de toda la existencia y reconoce la presencia Divina en todo.

El Humano Perfecto encarna virtudes como el amor, la compasión, la humildad y la sabiduría. Sus acciones y carácter reflejan las cualidades de lo Divino y ha experimentado una profunda transformación interna, purificando su corazón y alma de los deseos y apegos impulsados ​​por el ego. Han alcanzado un estado de pureza y sinceridad en sus intenciones.

El Humano Perfecto se convierte en un guía espiritual y una fuente de inspiración para otros en el camino de la realización espiritual. Pueden proporcionar orientación e iluminar el camino para los buscadores debido a que posee conocimiento esotérico y comprensión de los misterios de la existencia. Su comprensión se extiende más allá del conocimiento convencional, abarcando verdades metafísicas y realidades más profundas.

El concepto de al-Insan al-Kamil destaca el potencial de cada individuo para realizar su naturaleza espiritual y trascender las limitaciones del ego. Sirve como un recordatorio del objetivo final de la existencia humana.

Los conceptos de «al-Insan al-Kamil» (el Humano Perfecto) y el «Alma Universal» están relacionados en las enseñanzas de Ibn Arabi, pero no son exactamente lo mismo. Ambos representan profundas ideas místicas y metafísicas, pero se enfocan en diferentes aspectos de su cosmología y filosofía sufí. El Alma Universal es un reino en la cosmología de Ibn Arabi que cierra la brecha entre los Nombres Divinos y el universo creado. Es un nivel de existencia donde los Atributos Divinos entran en una unidad colectiva. El Alma Universal sirve como conexión entre lo Divino y la multiplicidad de la creación. Es un reino sutil que refleja los Nombres Divinos en un sentido colectivo y juega un papel en el desarrollo del cosmos. Si bien existe una relación entre estos conceptos, el Alma Universal es un ámbito metafísico más amplio, mientras que al-Insan al-Kamil se enfoca más en el individuo perfeccionado que se ha dado cuenta de su potencial espiritual. Ambos conceptos son parte del intrincado marco metafísico de Ibn Arabi y contribuyen a su comprensión holística de la relación entre Dios, la creación y el viaje espiritual.

Amor cósmico y atracción

El amor es un tema central en la cosmología de Ibn Arabi. El universo entero está en un estado de amor y atracción hacia lo Divino. Este amor es la fuerza impulsora detrás de la creación y el sustento. Este concepto está profundamente entrelazado con su comprensión de la relación entre Dios, el universo y el alma humana. Las enseñanzas de Ibn Arabi enfatizan la idea de que todo el cosmos está imbuido de Amor Divino y una atracción magnética hacia la unidad con lo Divino. Ibn Arabi ve el Amor Divino (Ishq) como la fuerza impulsora detrás de todo el cosmos. El Amor de Dios es el poder creativo y sustentador que continuamente atrae a toda la creación hacia la unidad con Él.

Así como el hierro es naturalmente atraído por un imán, todos los seres del universo son atraídos hacia su origen, que es Dios. Esta atracción es una cualidad inherente de la existencia, y cada entidad, consciente o inconscientemente, se está moviendo hacia su fuente última. Ibn Arabi describe una jerarquía del amor en su cosmología, donde diferentes seres y entidades se sienten atraídos por Dios en diversos grados. El ser humano, dotado de intelecto y libre albedrío, tiene la capacidad de responder conscientemente al Amor Divino y participar en el camino de regreso a Dios.

El viaje del buscador implica la revelación mística (Kashf), donde el Amor Divino se revela gradualmente ante ellos. A través del proceso de aniquilación en Dios (Fanā’ fi’llāh), el ego y la separación del individuo se disuelven, permitiéndole experimentar el Amor Divino y la Unidad de una manera profunda. Siendo El universo una manifestación de los Nombres y Atributos Divinos, cada ser refleja un aspecto específico del Amor y las cualidades de Dios. A través del Amor Divino, la multiplicidad de la creación forma una unidad armoniosa en su diversidad.

En el estado de verdadera realización, el amante, el acto de amar y el amado se vuelven uno. El buscador reconoce que el Amor Divino no es algo separado de sí mismo; más bien, es su misma esencia. Si bien el Amor Divino es el motor principal, los seres humanos tienen un papel que desempeñar para responder a este Amor y alinearse conscientemente con él. A través de prácticas espirituales, devoción y purificación interior, las personas pueden aumentar su conciencia del Amor Divino y cultivar una conexión más profunda con él.

El concepto de atracción y amor cósmico de Ibn Arabi subraya la idea de que todo el cosmos está comprometido en un viaje profundo y decidido de regreso a su Fuente. Esta comprensión sirve como tema central en sus enseñanzas y tiene profundas implicaciones para la naturaleza de la realidad, el propósito de la existencia humana y la relación entre el mundo creado y lo Divino.

Manifestación y Revelación (Kashf)

Según Ibn Arabi, el universo es un proceso continuo de manifestación y revelación de lo Divino. La esencia de Dios está oculta en el mundo creado y, a través de la realización espiritual, las personas pueden experimentar la revelación de las verdades divinas.

El término «kashf» (árabe: كشف) a menudo se traduce como «revelación» o «revelación», y se refiere a una profunda experiencia espiritual a través de la cual se revelan al buscador verdades ocultas o esotéricas. Es una forma de intuición mística o conocimiento directo que trasciende la percepción y el entendimiento ordinarios.

Kashf implica una forma de conocimiento directa, inmediata e intuitiva. No se adquiere a través del razonamiento intelectual o la observación empírica, sino que es una experiencia directa de las verdades divinas. Pertenece a la percepción interior de las realidades espirituales y metafísicas. Permite al buscador aprehender capas más profundas de significado más allá de la apariencia superficial de las cosas. A través de kashf, el buscador puede recibir información sobre los Nombres Divinos, los Atributos y los misterios de la existencia. Puede conducir a una comprensión más profunda de la naturaleza de Dios, el cosmos y el viaje espiritual. es lo que llamariamos hoy en dia: Canalización.

Este estado a menudo se asocia con estados de aniquilación en Dios (Fanā’) y testimonio (Mushāhada), donde el ego y la separación del individuo se disuelven, lo que les permite experimentar directamente la Presencia Divina y las realidades. Por supuesto se considera una forma de guía divina, donde al buscador se le otorgan vislumbres del reino divino y recibe orientación en su camino espiritual. Al Kashf puede tomar varias formas, como visiones, sueños, percepciones internas y revelaciones. No se limita a las experiencias sensoriales, sino que también puede ocurrir en el ámbito del corazón y el alma. Cabe anotar que es una experiencia altamente personal y subjetiva. Lo que se revela a un individuo puede no ser necesariamente lo mismo para otro. Está condicionado al estado espiritual, la preparación y la receptividad del buscador.

el Kashf no se opone al conocimiento intelectual sino que lo complementa. Según Ibn Arabi, el místico debe integrar al kashf con la comprensión racional para llegar a una comprensión holística de las verdades espirituales. básciamente unir el hemisferio derecho (kashf) con el izquierdo (la logica y la razón) el matrimonio de lo femenino y lo masculino.

Los escritos de Ibn Arabi están repletos de descripciones de sus propias experiencias y sus kashf. Él considera esto un aspecto significativo del viaje místico, que permite al buscador acceder a dimensiones más profundas de la realidad y acercarse a lo Divino. Sin embargo, también enfatiza la importancia del equilibrio, la humildad y el discernimiento al interpretar e integrar las experiencias en el camino espiritual.

Tiempo y Eternidad

Ibn Arabi explora la naturaleza del tiempo y la eternidad, enfatizando que todos los momentos están eternamente presentes en el conocimiento Divino. El tiempo es una dimensión de la percepción humana, mientras que en realidad todo está eternamente presente en el conocimiento de Dios. Sus escritos ofrecen información sobre la naturaleza del tiempo, su relación con lo Divino y su significado en el contexto del viaje espiritual humano. Ibn Arabi enfatiza que la Esencia Divina (Dhāt) está más allá de las limitaciones del tiempo. Dios existe en un reino eterno y atemporal que trasciende el mundo temporal. La eternidad, en este sentido, es un atributo de lo Divino.

Mientras que la Esencia Divina está más allá del tiempo, los atributos y manifestaciones de Dios están presentes en el ámbito temporal. La creación es un despliegue continuo de atributos divinos a lo largo del tiempo, que refleja diferentes aspectos de la naturaleza de Dios. Ibn Arabi considera el tiempo como una creación de Dios. El tiempo mismo es un reflejo de los atributos divinos y un medio a través del cual el poder creativo de Dios se manifiesta en el universo.

El ser humano experimenta el tiempo debido a su naturaleza finita y limitada. El tiempo es una dimensión a través de la cual los individuos realizan su viaje espiritual, buscando trascender las limitaciones de la existencia temporal y alcanzar la cercanía con lo Divino.

Ibn Arabi introduce el concepto del «eterno ahora» (waqt al-wujud) donde todos los momentos del tiempo convergen en un solo momento atemporal. Desde este punto de vista, el pasado, el presente y el futuro se unifican en una realidad trascendente. A través del viaje místico, las personas pueden acceder a un estado de atemporalidad, trascendiendo el flujo ordinario del tiempo. En estos momentos de encuentro divino, el místico experimenta una conexión directa con el reino eterno.

El tiempo sirve como marco para la transformación humana. El buscador espiritual progresa a través de diferentes etapas y estados, acercándose a lo Divino. El objetivo final es trascender el tiempo y alcanzar un estado de unión eterna con Dios. Ibn Arabi a menudo usa conceptos e imágenes temporales como símbolos para transmitir verdades metafísicas más profundas. Emplea un lenguaje alegórico para guiar al lector hacia la comprensión de las realidades eternas más allá de los límites del lenguaje humano.

La exploración de Ibn Arabi del tiempo y la eternidad está entretejida con su marco metafísico más amplio, que enfatiza la relación entre lo Divino, la creación y el viaje espiritual. Sus enseñanzas alientan a los buscadores a contemplar la naturaleza del tiempo y su papel en su búsqueda del conocimiento y la realización divinos.

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Introducción a la Visión Astrológica de Ibn Arabi

Publicado el 7 agosto, 2023 por Laura Gómez

Antes de compartir la visión astrógica de Ibn Arabi, debemos entender el contexto en el que vivio Sheikh Al Akbar, en la época medieval, la visión de la astrologia era determinista, es decir, que no tenian una visión evolutiva o psicologia de la misma. La visión moderna partió con el descubrimiento de los 3 planetas transpersonales: Urano, Neptuno y Plutón. se le conocen como transpersonales porque marcan procesos sociales, colectivos de transformación de generaciones completas y tambien en cada caso individual, procesos de crecimiento personal (evolución y sanación). Evidentemente existe una sincronicidad entre la evolución tecnologica y la elevacion de consciencia de la humanidad, que al encontrarse siempre de la mano permitieron el descrubrimiento de estos 3 planetas, la evolución de la astrologia y la expansión del esoterismo fuera de los circulos de las sociedades secretas.

La astrologia evolutiva tuvo sus inicios en el siglo 19. uno de los grandes promotores de todas las herramientas esotericas para uso transpersonal fue el gran Carl C Jung. Con esta nueva visión de la astrología queda atrás esa posición predictiva y determinista de los antiguos astrologos, la cual choca con los principios de libre albedrío de cada ser humano. Ahora vemos la carta natal como una configuración energetica que muestra el mapa de cada personas, sus talentos y retos a superar, y si alcanza su propia superación, las energias de la carta trabajan a su favor, por lo tanto ya no hablamos de planetas fastos y nefastos, ni de posiciones de caida o exaltación en la carta natal.

debido a que Ibn Arabi vivió una época oscura para la astrología y otras ciencias esotericas, no aplicó ninguna de estas al uso personal, es decir no se enfocó en leer la carta de una persona o utilizar ninguna mancia para guiar a la gente. Su visión fue siempre metafísica para explicar la existencia y el origen de todo.

Sus estudios de astrología se basan en la astrología hermética, y el añadió conceptos islamicos como el Trono como fuente de la existencia física, nombres divinos y presentó un punto de vista sobre la asociación de las letras con cada mansión lunar como hemos mencionado anteriormente.

La Naturaleza universal, no manifestada en sí misma, se manifiesta por cuatro cualidades o tendencias fundamentales que aparecen en el orden sensible como calor y frío, sequedad y humedad. El calor y el frío son cualidades activas (fuerzas masculinas), opuestas una a otra 180 grados; se manifiestan también como fuerza expansiva y fuerza contractiva; determinan la pareja de las cualidades pasivas, la sequedad y la humedad (fuerzas femeninas)

 Cualidades Masculinas
CalorFrio
Cualidades FemeninasSequedadfuegoTierra
HumedadAireAgua

Allah ordenó los 4 elementos en un orden específico. Unió la sequedad con el calor y surgio el fuego ideal. Él manifestó el gobierno del fuego en 3 lugares del cuerpo del Arsh (Trono) la cual es la máxima esfera y en el cuerpo Universal. los 3 lugares son: Aries el cual ocupa el primer lugar, Leo, el cual ocupa el quinto lugar y Sagitario el cual ocupa el noveno lugar.

Luego unió la sequedad con el frio y surgió la tierra ideal. y manifestó su gobierno en 3 lugares de la misma esfera: Tauro el cual ocupa el segundo lugar, Virgo el cual ocupa el sexto lugar y capricornio el cual ocupa el décimo lugar.

Luego Unió la humedad con el calor y surgió el Aire Ideal. y manifestó su gobierno en 3 lugares de la esfera máxima: Geminis el cual ocupa el tercer lugar, libra el cual ocupa el septimo lugar y Acuario el cual ocupa el onceavo lugar.

luego unió la humedad al frio y surgió el agua ideal. y manifestó su gobierno en 3 lugares de la esfera máxima: el primer lugar es Cancel el cual ocupa el cuarto lugar, el segundo es Escorpio el cual ocupa el octavo lugar y Piscis el cual ocupa el doceavo lugar.

Relacionados con los cuatro puntos cardinales del zodíaco, el frío corresponde a los dos solsticios, que reflejan, en cierto modo, la contracción polar, mientras que el calor corresponde a los dos equinoccios, que se sitúan en el ecuador, diapasón de la expansión de los movimientos celestes. Por eso, los signos cardinales se suceden por contraste; pero las cualidades pasivas de la sequedad y la humedad forman cada una dos parejas. Las cuatro tendencias o cualidades de la Naturaleza se juntan de dos en dos en la naturaleza de los cuatro elementos o fundamentos del mundo sensible, producidos a partir de la substancia terrestre: la tierra es fría y seca; el agua, fría y húmeda; el aire, húmedo y caliente y el fuego, caliente y seco. Si se atribuyen estas cualidades elementales a los signos del zodíaco, diciendo que Aries es de naturaleza ígnea, Cáncer acuoso, Libra aéreos y Capricornio terrestre.

Las 4 tendencias fundamentales de la Naturaleza total debe multiplicarse, según Mohyiddîn ibn Arabî, por el ternario cuyo paredro cósmico son los tres movimientos u orientaciones principales del Intelecto primero o Espíritu universal (al-‘Aql), o también, desde otro punto de vista, los tres mundos, es decir, el mundo presente, el mundo futuro y el mundo intermedio del barzakh.

Los tres movimientos u orientaciones del Espíritu son:

1.el movimiento descendente que se aleja, aparentemente, del Principio y que mide la profundidad (al-‘umq) de lo posible;

2.el movimiento expansivo, que mide la amplitud o la anchura (al-‘urd) de ello;

3.el movimiento del retorno hacia el origen, que va en dirección a la exaltación o a la altura (al-tûl).

Como consecuencia de esta reintegración o multiplicación, todos los puntos del zodíaco que se encuentran en relación de trígono 120 grados tienen la misma naturaleza elemental:

los 3 signos de fuego en trígono son: aries leo y sagitario

los 3 signos de tierra en trígno son: Tauro Virgo y Capricornio

los 3 signos de aire en trígono son: Geminis Libra y Acuario

Los 3 signos de Agua en trígono son: Cancer Escorpio Piscis

pero se distinguen por las cualidades que dependen del ternario del Espíritu; y todos los puntos que se encuentran en relación de cuadratura 90 grados tienen la misma cualidad espiritual pero se diferencian por los contrastes elementales.

los 4 signos cardinales en cuadratura son: Aries, Cancer, libra, Capricornio

los 4 signos fijos en cuadratura son: tauro, leo, escorpio, acuario

los 4 signos mutables en cuadratura son: geminis, virgo, sagitario, y piscis.

De ahí se pueden ya deducir los diferentes caracteres de los “aspectos” o posiciones recíprocas de los planetas en la eclíptica: la relación en ángulo recto significa necesariamente contraste, lo mismo que la oposición 180 grados significa antonimos: el trígono es la expresión de una síntesis perfecta y el sextil 60 grados, manifiesta una afinidad. 

Aplicados a la naturaleza del ciclo, los tres movimientos principales del Espíritu ya no pueden compararse a las tres dimensiones de la profundidad, la amplitud y la altura, sino que aparecen en función de una reflexión conforme a esta naturaleza: la única tendencia que se manifiesta directamente en el orden cíclico es la de la expansión en la amplitud, pues el ciclo es ante todo la imagen del desarrollo de todas las posibilidades implicadas en la amplitud de un grado de manifestación. En conformidad con esto, se llama “móviles” (munqalib), es decir, dinámicos o expansivos a los signos cardinales, regiones críticas del ciclo solar.

En cuanto al movimiento descendente del Espíritu, se manifiesta en el orden cíclico por la fijación (sukûn), pues es a causa de este “movimiento” como el mundo subsiste como tal.

Por último, el movimiento espiritual del retorno hacia el origen se refleja en el plano del ciclo zodiacal por la síntesis de las otras dos orientaciones, y se llaman “dobles” o “mutables” (dhû ishtirâh) a los signos que se coordinan con él.

resumiendo lo anterior, los 3 movimientos del Espiritu son:

movimiento expansivo: signos cardinales Aries, Cancer, Libra, Capricornio

Movimeinto descendente: Tauro, Leo, Escorpio, Acuario

Movimeinto de retorno hacia el origen: Geminis, virgo, Sagitario, Piscis.

Los signos que rigen el mundo superior, es decir, los grados intemporales del estado humano, son los signos “fijos”; (los 4 reyes de la corte del tarot) los signos “cardinales”  que se relacionan con el desarrollo de los estados de este mundo (las 4 reinas de la corte del tarot). Respecto a los signos sintéticos o “dobles”, corresponden al mundo intermedio (el barzakh de la teología islámica, el purgatório cristiano y el bardo de los tibetanos) (los 4 caballeros de la corte del tarot)

I. Signos cardinales

Aries es de naturaleza caliente y seca (ígnea). Su ángel posee la llave de la creación de las cualidades y los accidentes.
Cáncer es de naturaleza fría y húmeda (acuosa). Su ángel posee la llave de la creación de este mundo.
Libra es de naturaleza caliente y húmeda (aérea). Su ángel posee la llave de la creación de los estados (efímeros) y los cambios.
Capricornio es de naturaleza fría y seca (terrestre). Su ángel posee la llave del día y de la noche.

II. Signos fijos

Tauro es de naturaleza fría y seca (terrestre). Su ángel posee la llave de la creación del paraíso y del infierno y está bajo el terror de la Majestad (haybah).
Leo es de naturaleza caliente y seca (ígnea). Su ángel es generoso (Karîm); posee la llave de la creación del mundo futuro.
Escorpión es de naturaleza fría y húmeda (acuosa). Su ángel posee la llave de la creación del fuego (infernal).
Acuario es de naturaleza caliente y húmeda (aérea). Su ángel es generoso y está bajo el terror de la Majestad; posee la llave de los espíritus.

III. Signos mutables

Géminis es de naturaleza caliente y húmeda (aérea). Su ángel rige los cuerpos, en comunión con los rectores de los demás signos dobles; posee, en particular, la llave de la creación de los metales.
Virgo es de naturaleza fría y seca (terrestre). Su ángel rige, en comunión con los demás signos dobles, los cuerpos y, en particular, los cuerpos humanos.
Sagitario es de naturaleza caliente y seca (ígnea). Su ángel es generoso; rige los cuerpos luminosos y los cuerpos tenebrosos y posee, en particular, la llave de la creación de las plantas.
Piscis es de naturaleza fría y húmeda (acuosa). Su ángel rige, en comunión con los demás ángeles de los cuerpos, los cuerpos luminosos y los cuerpos tenebrosos, y posee, en particular, la llave de la creación de los animales.

Culmino este artículo haciendo una observación sobre la naturaleza elevada espiritual de los signos que resultan de un »matrimonio energetico» de una cualidad masculina y una femenina.

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Ilm Al Huruf Las Letras

Publicado el 7 agosto, 2023 por Laura Gómez

en este artículo, compartiré la naturaleza de las siete primeras letras según el orden de articulación, estas letras que se conocen como Huruf Al Halqia, porque provienen de la garganta, las 2 primeras de la parte mas baja, luego de la parte intermedia y luego de la parte superior en el siguiente orden:

las letras Alif y ha provienen de las partes más bajas de la garganta, luego de la parte intermedia, provienen las letras ain y ha, y luego en la parte superior de la garganta de atrás hacia adelante tenemos las letras ghain kha y qaf

La mansión 1 cuyo nombre es الشرطين Al Sharatain, lo rige la letra ALif y Le corresponde el Nombre Divino Al Badi’ البديع El Iniciador o Esencia Divina Origen de todo lo que existe. Esta mansión ocupa los primeros 12 grados de Aries, y le corresponde el cielo del Cálamo y el primer intelecto.

La letra Alif tiene el valor 1 en abjad y pertenece a el elemento fuego (es decir que rige el cuerpo espiritual). Debido a su forma, la alif se asemeja al número 1. Simboliza la mismidad de Dios así como Su unidad. Por lo tanto, esta letra toma el valor arquetípico de todo el alfabeto, que comienza y, por lo tanto, también se identifica con Adán, el padre de la humanidad (y por lo tanto, cualquier signo diacrítico que afirme el valor de esta letra se identifica con Eva). Las tres posiciones principales de la oración islámica son:

· De pie, como el alif ا

· De rodillas, como el dal د

· Postrado, como el mim. م

Estas tres letras también forman el nombre Adm (Adán). Según el sufí Ibn Ata Allah Abbas (d. 1309): “este nombre (alif) se deriva de ulfa (buena compañía), porque une y concuerda (ta’lif) con las otras letras”.

Shaykh ad-Dabbaagh comenta sobre esta letra que “corresponde con obedecer las recomendaciones, lo cual es parte de la contracción”.

En el sistema Abjad el valor de las letras mas potente es el menor, no el mayor. por lo tanto la letra más poderosa es la Letra Alif debido a que su valor es 1. es decir que esta letra representa la esencia mas pura de Allah que desciende en la tierra, por esto El nombre Divino Allah inicia con ella. Cuando la Luna entra en esta mansión Lunar el Poder de la letra Alif reina en la tierra. al ser la letra más pura por su numerologia y significado, se mueven en la tierra la discordia, se levanta la arrogancia y se alteran los corazones que carecen de Ikhlas (pureza espiritual) se levanta la Ira y la violencia entre los arrogantes porque la pureza de la letra Alif altera e incomoda toda enfermedad espiritual, por esto es ideal que ese día calmemos nuestro corazón sumergiendonos en el Dhikr de Allah. ya que esta letra es de fuego, quiere decir que activa, y sana el cuerpo espiritual en los seres humanos.

Las personas nacidas con la Luna en esta mansión, (los primeros grados de Aries) tienden a ser rápidos, a acumular mucha ira, a molestarse con facilidad. es una energia ideal para iniciar proyectos y mover las energias con gran velocidad, sin embargo los nativos deben aprender a esuchar a los demás, a desarrollar la paciencia y a adoptar el dhikr como practica espiritual de depuración de la ira.

La Letra ha corresponde a la segunda mansion, cuyo nombre es Al Butain البطين otros autores le asignan a la segunda mansión la letra ba, pero Ibn Arabi le asigna la segunda letra mas profunda de la garganta. Haa’ es la vigésima sexta letra del alfabeto árabe, segun el orden conocido, al igual que en los alfabetos siríaco y cananeo, representa el numero 5 y pertenece al elemento fuego. Corresponde a la quintaesencia, y al ser una letra de fuego, tambien activa el cuerpo espiritual. tanto la alif como la ha están presentes en el Nombre Divino Allah. la primera es la pureza y tawhid del UNO y la segunda, la ha, es el fuego de Allah después de haber formado la creación y haberla conectado con Su esencia, formando la Quintaesencia. es el retorno de la tierra (los 4 elementos la letra dal د) a Allah. su energia es muy parecida a la de la segunda mansión, tambíen se mueve la ira en los corazonesm se levanta la arrogancia y se manifiestan las enfermedades del corazón espiritual, por la misma razón es una energia excelente para buscar la Sabiduría Divina a traves de la adoración y el estudio.

La Tercera Mansión representa al Cielo del Alma Universal y la Tabla Preservada. El Nombre Divino que la Gobierna es Al Baith الباعث El Que Resucita, El que Levanta. el valor de la letra ha es 5, representando la Quintaesencia, la union del Cielo y la tierra 1 y 4, las 5 conexiones (salawat), los 5 Arcanos del Islam (secretos).

Es el símbolo de la orientación hacia Dios. Según el shaykh al-Qashani: “Esta letra denota la Esencia en términos de apariencia, presencia y existencia”. Shaykh ad-Dabbaagh nos informa que el ‘haa’ corresponde al aborrecimiento de lo opuesto, que es parte de la contracción.

La Letra Ain proviene del centro de la garganta, El ‘ayn es la decimoctava letra del alfabeto árabe. En la ciencia de los secretos de las letras representa el número setenta y pertenece al elemento tierra, por lo cual activa y sana el cuerpo Físico. en el orden Cosmogónico Ibn Arabi le asigna la tercera mansión: Al thuraya الثرايا las cual ocupa los ultimos 5 grados de aries y los 8 primeros de Tauro. debido a que toma la energia mas potente de Tauro, signo fijo de Tierra, es un momento idoneo para materializar proyectos y deseos. las lunas en tauro son muy fértiles en todo lo que tiene que ver con los asuntos de este mundo, por ser una casa practicamente de tierra fértil, regida por una letra de tierra. el Nombre Divino Asignado a esta mansión es Al Batin الباطن o lo que se traduce como El Oculto. es decir El Ojo Divino o La fuerza Invisible al ojo Humano que Mueve los Hilos de todo lo existente. La Ain rige al cielo de la naturaleza Univesal.

la Letra Ain Simboliza la fuente del intelecto, recordemos que el ojo en arabe es Al Ain, lo mismo que la fuente. ambas palabras se refieren al lugar de donde proviene todo. Shaykh ad-Dabbaagh nos informa que el ‘ayn’ corresponde al perdón, que es parte de la profecía.

La Letra Ha proviene del centro de La Garganta, es la Ha presente en el nombre Muhammad. rige la 4 mansión, llamada al daraban الدربان, segun ibn Arabi y es una letra también de tierra. su valor es 8. esta mansión ocupa los grados 8 a 21 de Tauro. signo de tierra fijo. el número 8 en numerologia pitagórica se asocia al simbolo del infinito, es una energia de materialización en el plano terrenal. al ser una letra de tierra, activa y sana el cuerpo físico.

esta Mansión rige la sustancia universal y la materia prima, y se le asigna el nombre Divino El Ultimo الاخر Al Akhir.

La sexta letra del alfabeto árabe representa el número 8 y pertenece al elemento tierra. Esta letra simboliza la intuición humana, tiene un significado esotérico para los sufíes, ya que es la primera letra del verbo habba (amar): “Inna Allah jameel yuhibbu al-jamaal”, que significa “verdaderamente Dios es bello y ama la belleza”. Así también el dicho: “Habba man habba wakariha man kariha” o “Ama a quien quiere y odia a quien quiere”. La letra ‘ha’ denota la Esencia en términos de apariencia, presencia y existencia.

Shaykh ad-Dabbaagh nos informa que el ‘ha’ corresponde a la misericordia perfecta, que es parte de la profecía.

La Letra Ghain es absolutamente fascinante, ya que es en el sistema de Abjad la ultima letra con el valor de 1000, es decir, La Energia divina de fuego espiritual de la alif, (1) ralentizada en tierra, en la fisicalidad en 1000. ‘ghain’ es la decimonovena letra del alfabeto árabe. Representa el número cien y pertenece al elemento tierra, mientras que en el norte de África se cree que pertenece al elemento agua. Simboliza el misterio total.

siguiendo el sistema oriental, es considerada de tierra y rige el cuerpo fisico. muchas palabras que inician con la letra ghain denotan algo oculto o protegido, por ejemplo: Ghishawa غشاوة o velo que cubre los ojos, ghita غطاء o tapa. En cuanto a los atributos divinos Al Ghafur y al Ghaffar, الغفور والغفار El que perdona siempre y todo. En realidad ghafr es el acto de cubrir algo para que no sea evidente, cuando Allah ejerce su atributo de Ghafur o Ghaffar sobre sus siervos lo que significa es que cubre a sus siervos de dos maneras diferentes, de sus propias trasgresiones para que el efecto rebote que tienen todas nuestras acciones no nos alcancen. cuando decimos astaghfirullah أستغفرالله estamos socilitando esa protección del »karma». y así liberarnos de la consecuencia de nuestros actos. El ser humano tiene el don divino de manifestar cualquier cosa con tan solo desearlo. este desear la limpieza del Karma es suficiente para lograrlo, y dicho deseo se expresa a traves de las palabras, el dhikr o mantras.

la letra ghain rige la 5ta mansión, al haq’ah, الهقعة, toma los ultimos grados de Tauro y los 4 primeros de Geminis. es decir que es una mansión que termina los ultimos grados de la tierra fija de Tauro, recogiendo furtos y adaptandose a la energia conectiva, mutable y de aire de geminis. otro de los secretos de esta mansión en es que en ella se revelan secretos de lo oculto o al ghaib (palabra que inicia con ghain) a traves de sueños o inspiración divina.

Shaykh ad-Dabbaagh nos informa que el ‘ghayn’ corresponde a la perfección de la imagen aparente, que es parte del estado adámico.

en el orden del alifato tradicional, la letra Kha es la septima letra. Según la ciencia de los secretos de las letras el ‘kha’ representa el número seiscientos y pertenece al elemento tierra. En la literatura esotérica de las hermandades sufíes simboliza el bien eterno (khayr daa’im).

en cuanto a la mansión que rige, es la sexta al han’ah الهنعةز , la dimension de la forma y el nombre divino Al Hakim, el Sabio الحكيم. rige los grados 4 a 17 de geminis. la energía de esta mansión esta orientada como bien se sabe por su signo, a la socialización e inclusive a la reconciliación.

Shaykh ad-Dabbaagh nos informa que el ‘kha’ corresponde a la experiencia (‘sabor’) de las luces, que es parte del espíritu.

la ‘qaaf’ es la vigésima primera letra del alfabeto árabe. Representa el número cien y pertenece al elemento agua. ‘Qaaf’ es también el nombre de una montaña legendaria. Es una letra especial, ya que es el título del capitulo 50 del Corán, cuyo verso inicial dice lo siguiente:
“Qaaf. ¡Por el majestuoso Corán!”. (la palabra Quran inicia con la letra Qaf)


A este respecto notamos que hay veintinueve suras que comienzan con abreviaturas compuestas de una sola letra o grupos de dos a cinco letras. (conocidas como huruf al muqatta) Se utilizan un total de catorce letras o la mitad del alfabeto árabe. A veces, el Profeta invocaba a Dios pronunciando estas dos frases: «¡Oh kaaf, haa, yaa, ‘ain, saad!» o «¡Oh, ja, mim, ‘ain, sin, qaaf!» Algunas de estas letras agrupadas dan la palabra alrhmn (= al-Rahmaan, el Misericordioso).

Los comentaristas han buscado muchas explicaciones. Posiblemente sean iniciales, abreviaturas, expresiones aclaratorias, nombres desconocidos o atribuidos de Dios, símbolos de los Nombres Inefables o nombres del Corán. O tal vez sean juramentos, fórmulas de elogio o nombres de las suras. Algunos exegetas creen que podrían ser las iniciales de los escribas del Profeta, quienes recopilaron las suras. Dado que el Corán se recita cantándolo como un salmo, algunos ven en estas letras las reglas de la cantilación o una especie de clave de lectura de la salmodia.

La letra qaf rige la septima mansion adh dhiraa3 الذراع, en el nivel del trono Arsh, y el nombre Divino que lo rige es Al Muhit المحيط El que Todo Lo Abarca

Finalmente se dice: “Todo libro tiene su misterio y el misterio del Corán está en sus iniciales. Sheij ad-Dabbaagh nos informa que el ‘qaaf’ corresponde a la visión interior, que es parte del espíritu.

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