Enfermedades del Corazón, sus causas y curas

Introducción:

El día del juicio es explicado como: ‘’ El día en que ni la riqueza ni los hijos servirán de nada.  Sólo quien venga a Allah con un corazón limpio*’’ en sura al shuara 26:88-89

Por ende, es la obligación del creyente  buscar la purificación de su corazón en esta vida porque es lo único que nos hará ganar  la vida del más allá.

El corazón all que se refieren los sabios, es el corazón espiritual, el cual se encuentra dentro del corazón físico.

En muchas culturas, se tiene el concepto del corazón espiritual como centro de las emociones y de las acciones más importantes como la intención, el amor, el escuchar atentamente, entre otras.

El Qu’ran describe tres tipos de personas:

Al Mu’min o el creyente: aquel cuyo corazón está sano y lleno de luz, por esto el creyente camina por el sendero correcto porque tiene la luz espiritual que le permite diferenciar el bien del mal

Al Kafir o el incrédulo: aquel cuyo corazón está muerto por ende lleno de capas de oscuridad, este tipo de Corazón no le permite al individuo diferenciar entre lo correcto e incorrecto pero Allah tiene la capacidad de revivir y devolver la luz que perdió.

Al munafiq o el hipócrita: aquel cuyo corazón está enfermo, debido a la incoherencia entre las  intenciones, las acciones y las palabras, este corazón puede ser curado y convertirse en uno lleno de luz o puede morir y llenarse de oscuridad.

El Corazón está ubicado hacia la izquierda del cuerpo, por lo cual algunos filósofos musulmanes opinan que la razón por la cual, dos idiomas sagrados, el hebreo y el árabe se escriben de derecho a izquierda, es precisamente para que lo que se escribe afecte al corazón. Otros filósofos también opinan que una de las sabidurías de que el tawwaf sea con el lado izquierdo apuntando hacia la kaba es para que afecte el corazón.

El Corazón físico:

La palabra árabe para el corazón es QALB, que significa algo que cambia, esto se debe a que el estado del corazón no es constante.

El corazón late 100.000 veces por día, bombea 2 galones de sangre por minuto, lo cual sería más de 100 galones por hora. El Sistema vascular que transporta la sangre en el cuerpo, tiene una longitud de 60.000 millas, es decir, dos veces la circunferencia del planeta tierra. Este Sistema vascular recorre nuestro cuerpo conectando todos nuestros órganos.  Este súper órgano es solo una de las creaciones maravillosas y bendiciones que Allah nos ha otorgado y es la morada de nuestro Corazón espiritual. El corazón empieza a latir en el vientre de la madre antes de que se forme el sistema nervioso central, en la medicina se cree que el sistema nervioso central controla todos los movimientos del cuerpo, pero sabemos que el corazón empieza a latir antes de la formación de este, lo cual nos indica que el corazón empieza a latir por órden de Allah.

El corazón como el centro del intelecto:

En la cultura occidental se cree que el cerebro el centro del intelecto, pero en la tradición islámica se cree que el centro del intelecto es el corazón, Allah dice en el Quran:

‘Hemos creado para Yahannam muchos genios y hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes. ‘ sura al araf 7:179

Allah habla de corazones que no comprenden,  Allah nos enseña que el centro del intelecto espiritual es el corazón.

El Quran también nos relata el castigo que Allah les dio a aquellos que no escuchaban el mensaje con sinceridad y se burlaban del profeta:

De ellos hay quien te presta atención, pero hemos puesto velos en sus corazones para que no lo comprendan y hemos ensordecido sus oídos; y aunque vieran toda clase de signos no creerían en ellos. Hasta el punto de que cuando vienen a ti discutiéndote, los que se niegan a creer llegan a decir: Esto no son más que historias de los antiguos.  Sura al anam 6 :25

El corazón es el centro del intelecto espiritual, Allah los hace perder la capacidad de intelecto espiritual así como la escucha espiritual y en otras ayas menciona que tambien pierden la vista espiritual.

Se ha descubierto recientemente que el Corazón posee alrededor de 40.000 neuronas, por medio de las cuales se comunica con el cerebro, es decir que el corazón piensa.

En un estudio científico en 1970, dos fisiólogos analizaron que cuando el cerebro le manda mensajes al Corazón, este no responde de la misma manera siempre, hay veces que se acelera y hay veces que baja la velocidad, lo que llevó a la conclusión de que el Corazón tiene su propio tipo de inteligencia.

El profeta Muhammad, nos relató en un hadith, que el corazón es una vasija sensible a las acciones del cuerpo, y que los malos actos irritan al corazón.

El autor del libro ‘Crimen y castigo’ explica en su libro que el castigo para un crimen es el crimen en sí, porque la persona tiene que vivir con las consecuencias dolorosas de sus actos, así que cuando una persona comete un crimen, la primera víctima es su propio corazón, lo cual afecta todo su ser. La persona entra en un estado de agitación la cual intenta suprimir u ocultar. El significado de kufr literal es ocultar, suprimir. Lo cual indica que los actos de kufr o incredulidad como se traduce al español, son actos realizados para ocultar o suprimir la sensación de agitación, estrés, ansiedad y demás síntomas del corazón irritado a raíz del crimen. En cambio el creyente, cuando pierde el control y comete un acto indebido su corazón reacciona,  no trata de suprimir el dolor ni ocultarlo, sino que busca una cura por medio del arrepentimiento sincero.

Las formas de cubrir los síntomas del corazón irritado por causa de los crímenes, son el alcohol, las drogas, el sexo, el juego, desviaciones sexuales, obsesión por la fortuna y el poder entre otros.

Así es como las personas  se esfuerzan para entrar en estado de inconciencia y no sentir las presiones internas del corazón. El problema principal de esta actitud de supresión, es que a medida que una persona suprime su corazón, este se va enfermando, la inconciencia hace que el corazón sufra de hambruna y se debilite, lo cual poco a poco lo lleva a la muerte espiritual, la cual es un estado de completa inconciencia, negligencia y falta de capacidad de distinguir entre lo correcto e incorrecto.

La conciencia del corazón espiritual, es la capacidad de entender que hay una vida aparte de la física, una vida infinita, si el corazón está muerto, solo puede percibir la vida física finita y presente. El corazón muerto es aquel que vive sumergido en el mundo físico y no razona sobre la vida eterna porque no tiene los medios para hacerlo, su vista espiritual está cegada, por esto no puede ver los signos de Allah en la creación, su oído espiritual está sordo, por ende no puede escuchar, solo oye pero no entiende, y su corazón no puede comprender la guía ni la vida del más allá, por lo cual cae en la incredulidad, debido a la pérdida de sentidos, lo cual se debe a la supresión del corazón cuando este se agitaba con las malas obras pero adoptaba como escape, diferentes formas para suprimir estos sentimientos.

Antes de que el corazón muera, se presentan síntomas de las diferentes enfermedades, este escrito busca apuntar a estas enfermedades con sus causas, síntomas y curas para lograr sanar el corazón. En el corazón reside la intención lo cual es la base de las acciones, si un corazón está enfermo, no podrá dar luz a una intención pura,y eso afectaria el valor ante Allah de  las acciones del ser humano.

La purificación del corazón es obligatoria así como lo es, cualquier acto de adoración, siendo la purificación el acto de adoración del corazón, el cual nos va a permitir llegar a Allah con el corazón puro.

Según la tradición islámica las enfermedades del corazón recaen en dos categorías:

1. Shubuhat u  ofuscaciones debido al entendimiento desviado o incorrecto de las cosas, por ejemplo, una persona que tema sobre su provisión y tenga el entendimiento incorrecto de que Allah no le proveerá, esto lo llevaría a un estado de temor y ansiedad. Shubuhat se refiere a los aspectos relacionados con el corazón como el espíritu, el ego, los susurros del shaytan y sus instigaciones, caprichos y el amor excesivo por el mundo material. Una de las curas para las enfermedades relacionadas con al shubuhat, es el conocimiento de la religión, porque Allah no ha dejado ningún tema que sea de la preocupación del hombre sin cubrir en el Quran y la Sunnah.

El corazón es un órgano que fue diseñado para estar en un estado de calma para alcanzar la calma, se debe recurrir al recuerdo de Allah.  Allah dice en el Quran:

Los que creen y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah. ¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones? Sura rad 13:28

Cuando el corazón olvida el recuerdo de Allah, entra en estado de agitación y confusión, dejando así el corazón vulnerable a diferentes enfermedades espirituales, así como necesitamos el oxígeno para sobrevivir, el oxígeno del corazón espiritual es el recuerdo de Allah.

Nacemos en estado de ‘fitra’ es decir, con una tendencia natural hacia la aceptación de la guía de Allah y el preferir la moral como estilo de vida. Pero aprendemos de nuestros padres y nuestra sociedad rápidamente la ansiedad.

Allah dice en el Quran:

Es cierto que el hombre fue creado (vulnerable) a la ansiedad.  Cuando el daño le afecta está angustiado. Pero cuando le toca el bien se niega a dar. Salvo los que rezan. Aquéllos que son constantes en su oración. Y de sus riquezas dan un derecho correspondiente. Al mendigo y al indigente. Los que afirman la verdad del Día de la Retribución. Y los que tienen temor del castigo de su Señor.

 Sura al maarij 70:19-27

Allah nos dice en estos versos, que los que están a salvo de la angustia y la ansiedad son aquellos que mantienen su salah (oración).

El rango más elevado de los seres humanos, es el de aquellos que no permiten que nada ni nadie los distraiga de la oración.

Allah dice en el Quran:

Es cierto que en la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión del día y la noche, hay signos para los que saben reconocer la esencia de las cosas. Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego.

Sura AAli Imran 3:190-191

2. La segunda categoría de las enfermedades del corazón está relacionada con los deseos del ‘yo’ o shahawat. Se refiere a los deseos del yo cuando exceden los límites naturales y cuando las personas viven en función de satisfacer sus impulsos y permiten que estos los gobiernen, la cura para estos males se encuentra en detalle en el Quran y la Sunnah, y los sabios por siglos han escrito tratados que abarcan el concepto de los males del corazón y su cura.

La corrupción de la humanidad se basa en las enfermedades del corazón, el deseo de apoderarse de lo ajeno, el hambre insaciable por el poder, la riqueza y la fama, la ira, el odio, la intolerancia entre muchos otros males. La importancia de este documento está en que hoy en dia, los estudiantes de conocimiento, nos enfocamos en las ciencias externas del islam, que son de vital importancia para la realización de nuestros actos de adoración, pero pocos se preocupan por estudiar las ciencias internas de purificación espiritual las cuales son de gran importancia, porque el conocimiento de lo externo solo beneficia si hay una purificación interna.

Si queremos cambiar el mundo, debemos cambiar nosotros mismos, Allah dice en el Quran:

(el hombre) tiene (ángeles) que se van turnando delante y detrás de él guardándolo por el mandato de Allah.Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos y cuando Allah quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo y no tienen, fuera de Él, nadie que los proteja. Sura rad 13:11

El activista Martin Luther King Jr. dijo que para que las personas pudieran condenar una injustica, debían pasar por cuatro etapas:

1. Reconocer el acto de injusticia en sí.
2. Acercarse al opresor y negociar con él y exigir justicia
3. Si el opresor se niega, entonces debemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿acaso somos nosotros mismos injustos?
4. Hacer un proceso de auto purificación sobre la propia injustica que nosotros cometemos antes de exigir justicia de una tercera parte.

Hoy en día nos cuesta trabajo preguntarnos a nosotros mismos si somos opresores, estamos tan enfocados en el mundo externo que pensamos que todos los males vienen por los demás, viviendo así, en un mundo lleno de injusticia y terror que no podemos comprender. La única posición de poder que podemos tomar es hacer un auto análisis de nuestras conductas, porque usualmente la opresión llega como resultado de más opresión es decir, que usualmente el agredido fue en el pasado, el agresor.

Allah dice en el Quran:

Así será como habremos hecho que unos injustos gobiernen sobre otros como consecuencia de lo que éstos últimos se hubieren buscado.

Sura al Anam 6:129

Sin embargo este no es el caso de las tribulaciones o pruebas, porque estas son enviadas de Allah a sus siervos como métodos de purificación y elevación de rango. Siempre y cuando estos respondan con fe y paciencia, Allah les otorgará la victoria. El profeta Muhammad es un perfecto ejemplo de esto, asediado por su pueblo, intentaron asesinarlo 13 veces, enterró a 5 de sus seis hijos en vida, perdió a su esposa, a su tio, a su madre cuando solo tenía cuatro años, a su padre antes de nacer, a su abuelo a los 8  y durante la batalla de uhud perdió gran número de sus amados compañeros como su tío Hamza… entre muchas otras pruebas, pero Allah le dio la victoria de haber retomado Mecca después de 23 años además haber liberado la península árabe del politeísmo, y hoy en dia, después de 1400 años tener la ummah más grande de la historia con alrededor de 2 billones de seguidores. Su respuesta fue siempre la del perdón, porque su corazón era puro, el purificado perdona porque sabe que en el perdón alcanza la complacencia de Allah.

El punto es, la victoria no es siempre visible en el dunia, pero el creyente, conectado con su Señor sabe que la recompensa es aún más dulce y grande en el más allá.

Bibliografía

Este documenot se basa en el libro ‘Signs, Symptoms and Cures of the Spiritual Diseases of the Heart Translation and Commentary of Imam Mawlud’s Maṭharat al-Qulub escrito por el Sheikh Hamza Yusuf