Explicación sura al Baqara versos 21 y 22

Publicado el 4 marzo, 2015 por Lala Gomez

descargue aquí la traducción de los versos palabra por palabra al español:

sura al baqara 21-22

Lección de los versos 21 y 22

Tema central: Allah llama a la gente a su adoración

21. يٰۤاَيُّهَا النَّاسُ اعۡبُدُوۡا رَبَّكُمُ الَّذِىۡ خَلَقَكُمۡ وَالَّذِيۡنَ مِنۡ قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُوۡنَ:

Oh Seres Humanos! Adoren a su Señor quien los ha creado a ustedes y a las generaciones previas para que así puedan protegerse.

Después de discutir los tres grupos de personas y su reacción frente a la guía del Qur’an, Allah se dirige a los tres grupos, y nos llama al camino que debemos seguir. Allah nos invita a someternos al Él, Él quien nos creó, para que así podamos protegernos a nosotros mismos de las falsas creencias y de cometer actos de corrupción en este mundo, también nos advierte sobre el castigo del más allá. ‘tattaqun’’ significa protección, porque la persona que está sometida a Allah en adoración y adquiere consciencia de Él, se protege del castigo y el sufrimiento de esta vida y la otra.

22. الَّذِىۡ جَعَلَ لَـكُمُ الۡاَرۡضَ فِرَاشًا وَّالسَّمَآءَ بِنَآءً وَّاَنۡزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَاَخۡرَجَ بِهٖ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزۡقًا لَّـكُمۡ​ۚ فَلَا تَجۡعَلُوۡا لِلّٰهِ اَنۡدَادًا   وَّاَنۡـتُمۡ تَعۡلَمُوۡنَ:

Él es quien hizo la tierra un lugar habitable y el  cielo, un techo e hizo descender la lluvia de él. Así hizo brotar los frutos como provisión para ustedes, ¿acaso toman asociados con Allah a sabiendas?

Allah nos llama a despertar del estado de inconciencia, a abrir los ojos y darnos cuenta que todo lo que nos rodea ha sido creado por Él. Hizo de la tierra un lugar habitable para nosotros, y del cielo un techo que nos protege de lo extraterrenal. Creó la lluvia que es fuente de vida e hizo salir los frutos y las plantas de las cuales nos alimentamos, y utilizamos como cura, alimentan a nuestro ganado, etc. Y nadie puede decir que ha sido creador de lo que existe en este mundo, inmediatamente el ser humano debe reconocer a Allah en este momento, entonces Allah nos pregunta, ¿por qué si somos conscientes de que Él es el Único Creador, aun así tomamos otros como dioses?

اللهُمَّ إِنِّي أَعُذُبِكَ اَنْ أُشْرِكَ بِكَ شَيِءً وَأَنَا أَعْلَمُهُ وَأَسْتَغْفِرُكَ لِمَا لا أَعْلَمُ

Oh Allah me refugio en ti de asociarte algo a sabiendas y te pido perdón de lo que no tengo conocimiento (Shirk oculto)

Publicado en Sura Al Baqara | Etiquetado , | Deja un comentario

Explicación sura al Baqara versos 17 – 20

Publicado el 4 marzo, 2015 por Lala Gomez

descargue aquí la traducción de los versos palabra por palabra al español:

sura al baqara 17-20

Lección de los versos 17 al 20

Tema central: ejemplo de las acciones de los hipócritas

17. مَثَلُهُمۡ كَمَثَلِ الَّذِى اسۡتَوۡقَدَ نَارًا ​ۚ فَلَمَّاۤ اَضَآءَتۡ مَا حَوۡلَهٗ ذَهَبَ اللّٰهُ بِنُوۡرِهِمۡ وَتَرَكَهُمۡ فِىۡ ظُلُمٰتٍ لَّا يُبۡصِرُوۡنَ:

El ejemplo de estos es como aquel que encendió un fuego y cuando todo estaba iluminado a su alrededor, Allah se llevó su luz y los dejo en la oscuridad y no pueden ver

En este ejemplo, Allah nos habla del primer tipo de hipócritas, aquellos que no son creyentes pero pretenden serlo para ganar un beneficio mundanal.  En este ejemplo, quien prende la luz en medio de la oscuridad es El profeta Muhammad y la luz es el Quran, la guía. Una vez la luz se prende todos pueden ver el lugar hacia dónde dirigirse, esto se refiere al camino a  seguir,  pero los hipócritas deciden no seguirla porque sus corazones están llenos de  temores y deseos terrenales,  entonces Allah se lleva la luz, así pierden la habilidad de ver, y apreciar la verdad. Quedan sumergidos en capas de oscuridad e hipocresía la cual tiene diferentes niveles.

18.صُمٌّۢ بُكۡمٌ عُمۡىٌ فَهُمۡ لَا يَرۡجِعُوۡنَ:

Sordos, mudos, ciegos y no volverán

Pierden toda capacidad espiritual de adquirir la guía, no pueden escucharla, no pueden pedirla, ni pueden verla, los sentidos son accesos a la guía, y al perder estos sentidos, se cierra el camino hacia ella. Por ende no podrán volver a la luz, y están condenados.

19.اَوۡ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَآءِ فِيۡهِ ظُلُمٰتٌ وَّرَعۡدٌ وَّبَرۡقٌ​ ۚ يَجۡعَلُوۡنَ اَصَابِعَهُمۡ فِىۡۤ اٰذَانِهِمۡ مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الۡمَوۡتِ​ؕ وَاللّٰهُ مُحِيۡطٌ​ۢ بِالۡكٰفِرِيۡنَ:

O como la tormenta del cielo en la que hay oscuridad, truenos, relámpagos, colocan sus dedos en los oídos al caer los rayos debido al temor a la muerte, y Allah es quien rodea a los incrédulos:

 Este ejemplo se refiere al segundo tipo de hipócritas,  son personas que entienden que el islam es el camino a  seguir, pero no están dispuestos a sacrificar ni asumir dificultades por la causa del Islam. La tormenta representa un viaje difícil, es el viaje que una persona toma cuando entra en el islam. Las nubes, la oscuridad, los rayos, los relámpagos, los truenos, se refieren a las dificultades que viven los musulmanes, pero los hipócritas no quieren afrontar ninguna dificultad. Debido al miedo que sienten de los rayos, ponen sus dedos en los oídos, es decir quieren omitir las dificultades porque creen que pueden escapar del peligro, pero Allah aclara que él los tiene rodeados y no pueden escapar de su realidad.

20. يَكَادُ الۡبَرۡقُ يَخۡطَفُ اَبۡصَارَهُمۡ​ؕ كُلَّمَاۤ اَضَآءَ لَهُمۡ مَّشَوۡا فِيۡهِ وَاِذَاۤ اَظۡلَمَ عَلَيۡهِمۡ قَامُوۡا​ؕ وَلَوۡ شَآءَ اللّٰهُ لَذَهَبَ بِسَمۡعِهِمۡ وَاَبۡصَارِهِمۡ​ؕ اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىۡءٍ قَدِيۡرٌ:

El relámpago está a punto de quitarles la vista, cada vez que los alumbran, caminan pero cuando llega la oscuridad se detienen,  si Allah quisiera pudiera llevarse sus vistas y su capacidad de escucha, en verdad Allah tiene poder sobre todas las cosas

Aunque se rehúsen a escuchar, hay cosas que no pueden evitar ver, la guía es evidente, pero intentan omitirla, por esto están a punto de perder la vista. Cuando obtienen victoria y cuando encuentran algo que encuentran fácil, lo hacen, pero cuando la dificultad vuelve entonces les da miedo seguir en el camino.  Si Allah quisiera puede remover los mismos sentidos y perder la capacidad de percibir la guía. Este grupo no está completamente inmerso en nifaq como el grupo anterior, Allah les advierte sobre el estado de su corazón para que vuelvan al camino correcto.

اللهمَّ تَهِّرْ قَلْبِي مِنْ الْنِّفَاقِ والْعَمَلِي مِنْ الْرِيَاءِ وَاللِّسَانِي مِنْ الْكَذِبِ وَالْعَيْنِي مِنْ الْخِيَانَةِ فَإِنَّكَ تَعْلَمُ خَآئِنَةَ العُيُنِ وَ مَا تُخْفِي الْصُّدُورِ

 Oh Allah! Purifica mi corazón de la hipocresía, mis obras de la apariencia, mi lengua de la mentira y mis ojos de la traición. En verdad tú conoces la traición de los ojos y lo que oculto en el pecho.

Publicado en Sura Al Baqara | Etiquetado , | Deja un comentario

Purificación del Corazón 7

Publicado el 2 marzo, 2015 por Lala Gomez

 

11.Depender de otro que no sea Allah

 

Temer a, o desear de, otro que no sea Allah, contradice el principio de la fe, que es confiar y  depender en Allah *tawakkul*. El obsesionarse con seres de este mundo resulta en una debilidad en el tawwakul y una pérdida de la certeza (yaquin) sobre Dios. Además se pierde la certeza que todas las cosas buenas que valen la pena perseguir e invertir tiempo en ellas, provienen de Dios.

Muchas de las enfermedades del corazón resultan de un desbalance entre fe y certeza sobre Dios, aunque la persona diga que cree, cuando no se tiene la certeza que lo único bueno proviene de Dios, las personas continuarán persiguiendo este mundo y perdiendo el tiempo en cosas vanas que no ofrecen beneficio en el más allá.

Las personas que no tienen tawakkul en Allah, naturalmente confían y dependen de algo o alguien de la creación. Así pues se ocupan buscando el beneficio de estos proveedores falsos y abandonan sus obligaciones hacia Dios.

Buscar beneficio o depender ciegamente de otros, es ignorar el hecho de que la PROVISION VIENE DE DIOS y solo Él puede beneficiar, solo Él pone a prueba a sus siervos y sólo Él provee el alivio.

El ejemplo más común es el del hombre que cree que su provisión viene del esfuerzo, de su capacidad mental y física para trabajar, y abandona la oración y otros actos de adoración por ocuparse en exceso con su trabajo, olvidando que lo que tiene se lo ha dado Allah incluyendo su fuerza física, su intelecto y el trabajo que tiene.

La mujer que se queda en casa cuidando de los hijos olvida quien es el proveedor, y ve al hombre como fuente de provisión, se obsesionan con el esposo, lo adoran como a un tipo de dios falso, muchas llegan a desobedecer a Dios para obedecer al marido y ante cualquier discusión con él, caen en depresión y temor al pensar que van a perder su provisión, olvidando que el marido es solo el medio que Allah utiliza pero que todo proviene de Él.

12.Descontento con el Decreto de Allah

Una enfermedad muy común entre los humanos, escuchamos a menudo frases como: Yo no me merezco esto! ¿Por qué a mí? Muchos viven con rencor, recordando las dificultades que han pasado en la vida y sienten un gran descontento con lo que Allah ha decretado para ellos.

Esta actitud es una negación a la OMNIPOTENCIA de Allah y que Sólo Él decreta todas las cosas. No podemos controlar lo que nos sobreviene, solo podemos controlar nuestra respuesta ante el Qadar de Allah, ese es nuestro libre albedrío.

Muchas cosas que suceden en nuestras vidas, son sin duda alguna, resultado de nuestras acciones, pero en la gran mayoría de los casos, cosas suceden sin poder controlarlas, las enfermedades, las desgracias familiares, las rupturas en las relaciones interpersonales, las catástrofes naturales, las crisis nacionales e internacionales, las guerras, las pruebas y tribulaciones a nivel personal entre muchas otras cosas.

Su decreto es una orden que Él da: sé y es! Y el desagrado ante nuestro Qadar es una actitud que consume nuestras buenas obras según Imam Abu Hassan, y nos torna en seres negativos llenos de rencor, rabia e ingratitud.

Cuando les preguntan a las personas Conscientes de Allah sobre lo que su Señor les ha dado, responden con gratitud, y afirman que todo lo que han recibido es bueno.

No solo afirman que todo lo que han recibido es bueno con sus palabras, de hecho lo sienten y lo ven así, porque conocen la naturaleza de este mundo, saben que este mundo es cambiante, es inestable, es un lugar temporal de pruebas y tribulaciones para la purificación y elevación en niveles. Las personas con la madurez espiritual para entender este concepto, son pacientes con las dificultades y pruebas que Allah les pone en el camino, mientras que las personas que no tienen este entendimiento, y viven persiguiendo las ganancias de este mundo, solo ven la pérdida, no pueden controlar sus sentimientos y emociones, y no pueden ejercer la paciencia, no pueden ver la Maravilla en los signos y la sabiduría detrás del decreto de Allah

De acuerdo a fuentes de revelación (el Quran y la Sunnah) sabios han deducido que el ser humano se puede encontrar en alguno de los siguientes  estados:

  • Puede estar recibiendo de Allah:
    • Ni3ama o Bendiciones
    • Bala o tribulaciones

  • Y su respuesta puede ser:
    • Ta3a u obediencia a Allah
    • Ma3sia o desobediencia a Allah

Cada situación invita a una respuesta, si una persona está recibiendo bendiciones de Allah (Ni3ama), esta persona debe responder con gratitud hacia Allah.

La gratitud tiene varios niveles, según la ley Islámica, la gratitud empieza por reconocer las bendiciones recibidas, y utilizar esos recursos en actos que son complacientes a  Allah, y alejarse de aquello que Allah detesta.

Ser Grato según la ley Islámica, consiste en realizar los actos que son obligatorios, luego un nivel mas avanzado, es realizar los actos que son recomendados. El corazón debe reconocer lo que ha recibido de Allah y debe sentir gratitud, esta debe ser expresada con la lengua y las extremidades

La gratitud se siente y expresa:

  1. En el corazón (sintiendo gratitud)
  2. En la lengua (expresando gratitud)
  3. En las extremidades (realizando actos de adoración y alejándonos de los indebido)

Acumular riquezas sin considerar las necesidades del pobre o utilizar los recursos en actos prohibidos según la ley de Allah, es un acto de ingratitud.

La respuesta que Allah espera de una persona que está en estado de tribulación (bala) es la paciencia (sabr) así como la persistencia y buscar una solución.

La paciencia implica controlar las emociones y las acciones donde la tribulación, sin quejarse ni estar descontento con el Qadr de Allah. Las acciones deben ser acorde a la ley de Allah.

En cuanto a la persona que está en estado de obediencia, Allah espera que reconozca que este estado es una bendición (ni3ama). Allah es quien nos da el Tawfiq (los medios y el éxito) para estar en estado de obediencia. El atribuir la obediencia a uno mismo, es un acto de arrogancia y de ‘religiosidad’ lo cual es un acto de ingratitud.  Varios sabios opinaban que un acto de desobediencia que llevaba a una persona a sentir vergüenza y arrepentirse, es mejor que un acto de piedad que conlleva a la arrogancia y creerse mejor que los demás.

Una persona en estado de obediencia no puede sentirse mejor que los demás, ni siquiera mejor que una persona que está en estado de desobediencia. Los seres humanos no pueden saber lo que hay en el corazón de los demás. Una persona en obediencia puede ser desagradecida, ingrata y arrogante, y todos estos son pecados del corazón.

Allah espera del obediente, que reconozca que su capacidad de obediencia es un regalo que proviene de Él. Por ende la respuesta a la obediencia debe ser humildad.

El profeta Muhammad dijo que quien tenga una semilla de mostaza de arrogancia en su corazón no entrará al paraíso.

Quien se encuentre en estado de Obediencia debe ser agradecido con Allah y misericordioso con los demás. El profeta Muhammad nos dijo: no busquen las falencias en otro, si encuentran las falencias de otro, puede que Allah las remueva de él y las ponga en ustedes.

En cuanto a la desobediencia (ma3siya) la respuesta esperada de nosotros es el Arrepentimiento (tawba). El proceso de tawba tiene varios pasos: Reconocer el acto de desobediencia, Sentir remordimiento, Pedir perdón, Tomar la decisión de no volverlo a cometer.

Si una persona responde a una de estas cuatro estaciones de la vida, con la respuesta apropiada, esto lo ayudará a estar más cerca de Allah (inshallah).

Se os ha prescrito combatir*, aunque os sea odioso, pero puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal. Allah sabe y vosotros no sabéis.

Sura al baqara 2:216

Debemos ver la vida del profeta Muhammad y recordar que no hubo nadie que sufriera más tribulaciones que el profeta, enterró en vida a 5 de sus seis hijos, sus seres amados más cercanos murieron durante su vida, el que una vez fue honrado con el título de al amín, fue después ofendido y llamado loco, hechicero, poseído, etc.

Imam al Qarafi diferencia entre decreto divino y estar complacido con el decreto en sí.

Allah ha decretado que el mal exista en el mundo para poner a prueba a los seres humanos y por razones que van en acuerdo a Su Sabiduría. En este caso, no debemos estar descontentos con Su decisión. Pero cuando vemos las sociedades sumergidas en la inmoralidad, no debemos estar complacidos con esto. Allah espera que estemos indignados y rechacemos la inmoralidad y los actos del mal. Pero no podemos sentir resentimiento porque Allah creó un mundo donde hay cabida para el mal.  Por ejemplo si alguien roba nuestra propiedad, no debemos estar complacidos con este acto, debemos aborrecerlo, pero no debemos estar resentidos con Allah por haber permitido que esto suceda. Ante una situación del mal, nuestra respuesta debe ser ‘Allah me está poniendo a prueba, pero sé que hay una sabiduría detrás de esto’.

13.Buscar reputación

 Sum3a o buscar reputación es parecido a la ostentación, sum3a es cuando las personas desean que los demás escuchen sobre sus buenas obras para ganar una buena reputación entre la gente. El profeta Muhammad dijo que quien busque reputación en este mundo, Allah lo dejará al descubierto en el día del juicio.

Allah dice en el Quran:

Di: ¡Allah, Rey de la Soberanía! Das el Dominio a quien quieres y se lo quitas a quien quieres. Y das poder a quien quieres y humillas a quien quieres. El bien está en Tu mano*. Realmente eres Poderoso sobre todas las cosas

Sura al imran 3:26

Quien realiza obras por la causa de Allah y luego las comenta a los demás para ganar reputación, pierde la recompensa de sus buenas obras pero el arrepentimiento restaura el valor de las buenas obras.

No hay ningún mal en informar una buena obra con la intención de motivar a otros a realizar actos de bien, aun así en este caso, se debe tener cuidado con las intenciones.

Abu Al Abbas al Mursi relató que una vez estaba en el mercado y vio a un gran sheikh el cual se dedicaba a la vez, a vender sus bienes en el mercado. Al Mursi pensó en acercarse al sheikh y comprar de su mercancía para obtener un buen precio ya que el sheikh era un gran hombre y lo conocía. En ese momento él escucho una voz interna que le dijo: ten cuidado, protege tu religión y no busques beneficios en nada de la creación.

La razón detrás del esta enfermedad es el la codicia, y la razón detrás de la codicia es la negligencia (ghafla). Ghafla es olvidar que todos los beneficios provienen de Allah, ni mal ni bien pueden tocar a una persona excepto con el permiso de Allah

Este nivel de negligencia no es por un simple olvido de la memoria, hay personas que están tan ocupadas buscando beneficiarse de los demás que olvidan el poder de Allah y su Señorío sobre toda la creación.

Este estado de negligencia abre el corazón a todo tipo de enfermedades espirituales, Allah dice en el Quran:

Si Allah te toca con un mal, nadie excepto Él, podrá apartarlo.Y si Allah te toca con un bien…Él tiene poder sobre todas las cosas.

Sura al an’am 6:17

Cuando se habla del poder de Allah, usualmente surge la pregunta sobre aquellos que tienen tanto rencor en sus corazones por alguien y desean que recaiga el mal sobre esa persona.

Si una persona realiza sus actos de adoración, obligatorios y voluntarios, respeta los derechos de los demás y actúa correctamente, esta persona no debe temer por las súplicas contra él porque no prevalecerán. Pero si una persona es injusta con los demás, oprime a la gente entonces debe temer la oración del oprimido porque puede que sobrevenga el mal sobre él. Allah dice en el Quran:

Luchad contra ellos hasta que no haya más oposición y la Adoración debida sea sólo para Allah.Pero si cesan, que no haya entonces hostilidad excepto contra los injustos.

Sura al Baqara 2:193

 

Ahmad al Zarruq dijo: La negligencia es una ceguera espiritual a la orden providencial que Allah ha decretado y sostiene en cada instante. El Negligente olvida que Allah sostiene el Universo completo, lo visto y lo oculto,

Un ejemplo de esto es el caso de una persona que se recupera de una enfermedad y dice: ¡qué buena es esta medicina! Olvidando que uno de los atributos de Allah es El Sanador, Él ha puesto en el mundo la cura para las enfermedades físicas y los químicos de un compuesto responden en obediencia a Allah así que el efecto de la pastilla solo surgen con el permiso de Allah si Él decreta la cura.

La cura

Para aquel que busca la reputación la cura es igual como para aquel que es ostentoso, callar sobre sus buenas obras, saber que el beneficio solo proviene de Allah, reforzar la fe y saber que quien busca grandeza, Allah lo humillará el día del juicio, y quien expone sus buenas obras, Allah expondrá sus malas obras el día del juicio.

Esto curará la negligencia que resulta en la búsqueda de reputación.

14.La codicia:

Imam Mawlud sostiene que la codicia es la raíz de muchos males como es el caso de la iniquidad e injusticia. Una persona que difame a otra, lo hace para dañar su imagen, hacer que los demás piensen mal de esta persona, y ganar algún beneficio. La codicia puede ser tan dañina que inclusive estos pensamientos están presentes durante el Salah. La codicia lleva a elogiar falsamente a las personas para ganar un beneficio de ellas, es el caso de los vendedores que elogian al comprador para que compren sus bienes. Es por esto que el comerciante honesto, que no sacrificó sus valores y su ética para alcanzar un beneficio de este mundo, será resucitado con los mártires.

La codicia se ha tomado los mercados y el comercio, hoy en día no es suficiente con hacer que tu negocio sobresalga, hay que acabar con la competencia por medio de la difamación. En el pasado en los países Islámicos, los mercados se  dividían por productos, el mercado de las especies, el mercado del oro, etc (inclusive aún existe en algunos países). Al terminar el día todos los comerciantes toman juntos el té, son amigos, pertenecen a los mismos círculos. En el pasado muchos cerraban cuando habían vendido suficiente en el día para permitir que los demás alcanzaran su porción.

Hoy en día esto es algo impensable, la propaganda y el mercadeo han llegado a utilizar actos de obscenidad para vender más, dañando así la vida espiritual de naciones enteras.

La purificación de la codicia es difícil debido a la sociedad en la que vivimos, donde el Shaytan se ha encargado de embellecer los actos del mal, como nos dice Allah en el Quran. Cuando los actos del mal son embellecidos ante nuestros ojos, lo anormal se vuelve normal, y es muy difícil diferencial la verdad de la falsedad. La terminología cambia, riba (usura) se le conoce como interés, un nombre que suena beneficioso a nuestros oídos, la lujuria se le conoce como el placer, un término que nos deja la sensación de que se trata de algo agradable y bueno.

Vivimos en la era de la competencia, donde se trata de ‘‘nosotros contra ellos’’ sin importar quienes sean ellos, el capitalismo salvaje es una consecuencia de una codicia sin límites la cual lleva al alma a nunca encontrar saciedad ni satisfacción en lo que tiene.

Los griegos diferenciaban entre dos tipos de amor, eros y philia, eros se refiere al amor por algo que nunca será saciado, siempre se quiere más de ello.

El profeta Muhammad dijo que habían dos personas que nunca estarían satisfechas, el que busca conocimiento y el que busca el mundo.

Una canalización de los sentimientos de codicia, es transformarlos a que aquello que se busca, sea algo puro y que nos haga ganar la recompensa de Allah.

La codicia es una falta de certeza sobre El Proveedor y la naturaleza de la provisión

La codicia solo trae al final humillación, y surge de una falta de certeza sobre quien es El Sustentador y El Proveedor. La provisión de Allah ha sido escrita con una medida exacta, el hijo de Adam no morirá hasta que no termine su provisión. Allah dice en el Quran:

No hay ninguna criatura en la tierra cuya provisión no recaiga sobre Allah y de la que Él no sepa su morada y su depósito. Todo está en un libro claro.

Sura al an’am 6:11

Allah divide la provisión de cada persona en dos:

  • Interna (batini): conocimiento, cualidades, buen carácter
  • Externa (dhahiri): vivienda, trabajo, comida, salud, etc

Inclusive la familia, profesores y amigos, son considerados Rizq. Aparte de su Rizq, Allah están los medio o asbab, para alcanzar la provisión. Un ejemplo es el de un anfitrión que alimenta a su invitado, el anfitrión no pierde nada al darle de comer a sus invitados porque el simplemente fue el medio para que los invitados alcanzaran el Rizq que Allah había decretado para ellos.

Asbab y Rizq determinan la diferencia entre la riqueza y los medios para adquirirla. Muchas enfermedades surgen al no entender estos dos conceptos, entre esos la codicia.

Las personas deben aprender a confiar en Allah y refugiarse en Él de buscar medios ilícitos para obtener riquezas por medio a que lo que gane de manera lícita no sea suficiente.

El Rizq tiene la naturaleza de siempre ser suficiente, aunque sea poco, Allah envía baraka sobre el rizq para que le rinda al marzuq (quien ha recibido la provisión) si no lo es, puede ser por varias cosas:

  1. Se está derrochando lo que se ha ganado de manera insensata.
  2. Allah está poniendo a prueba a su siervo.
  3. El dinero se está ganando de manera ilícita y por ende no hay barakah en él.
  4. El dinero se está gastando en cosas ilícitas en vez de cubrir las necesidades básicas.
  5. Se desea lo que otro tiene y por eso se percibe el Rizq como insuficiente.

La cura

Entender la naturaleza del Rizq, del Raziq y del Marzuq.

Allah es Puro (Tayyib) y de Él solo proviene lo puro, y solo acepta lo puro. El Rizq que proviene de Allah es puro, sus medios (asbab) son puros y halal, contiene baraka(bendición) haciendo que rinda y cubras las necesidades del marzuq.

adquirir dinero de manera ilícita no es una forma ni un medio para adquirir rizq, de ahí que este dinero no tenga barakah y se acabe rápidamente. Adquirir dinero de manera ilícita es un acto de acumulación de bienes por medio del robo, la mentira, o cualquier acto que cause daño a la sociedad. Quienes se benefician de la usura, están robando dinero de las personas, esto no es el rizq de Allah.

quienes se benefician de la venta y promoción del alcohol, las drogas, la pornografía, están participando en la corrupción de la sociedad, la cual derrocha e invierte su rizq en actos prohibídos, siendo responsables en la pérdida de los valores y la espiritualidad de la sociedad.

el dinero haram tiene algunos afectos en las familias:

1. el dinero nunca saciará las necesidades de la familia

2. los hijos son desobedientes con sus padres

3. la comida que se compre con este dinero, tiene un efecto negativo en el corazon espiritual, y surgen enfermedades como batar (desenfreno) gula, entre otras.

4. quien consuma haram, se vista con ropa que proviene de fuentes haram, sus súplicas no serán aceptadas.

Somos seres creados por Allah, el conocer sus dos atributos Al Raziq y Al Razzaq, nos enseña que la riqueza solo proviene de Allah. Allah es Ar Raziq (el Proveedor) y Al Razzaq es una forma mas intensa de Raziq, es el que provee constatemente, siempre, se puede traducir como el Sustentador

Entender nuestra naturaleza de Marzuq (los que reciben el rizq) nos ayuda a entender que Allah nos provee y nos da los medios para alcanzar la provisión (asbab).

Otra de las formas de curar el corazón de la codicia es desarrollar complacencia con lo que Allah nos ha proveído, aprender a ordenar las prioridades, y ser consientes en que gastamos,  si derrochamos, es natural que la provisión no alcance, porque dejamos de cubrir las obligaciones por gastar en lo que no debemos, y debemos ver en que gastamos nuestro dinero, si lo gastamos en cosas que son prohibidas naturalmente, estamos desviando nuestros propios fondos a fines que no son lucrativos en el más allá y los efectos se sienten en la falta de dinero.

Si Allah nos está poniendo a prueba con el dinero, debemos ser pacientes, y esperar en Allah.

Publicado en tazkiyah | Etiquetado | Deja un comentario

Purificación del Corazón 6

Publicado el 28 febrero, 2015 por Lala Gomez

10. Ostentación

 Hay varios grados de ostentación siendo el peor el que se presenta cuando una persona realiza un acto de adoración para ganarse la admiración de los demás, el profeta dijo que no temía para su nación volver a la idolatría antigua, sino la ostentación o riya’.

Riya´ se conoce como Shirk oculto, la persona que lo sufre, le importa complacer, o llamar la atención de los humanos, y sus actos de adoración no son por la causa de Allah.

Imam Mawlud menciona 3 signos de la ostentación, el primer y segundo signo son la pereza y el no realizar los actos de adoración cuando se está fuera de la vista de los demás. Mientras esté en público, la persona tiene energía para rezar, leer el Quran, o dar caridad, pero cuando se encuentra solo, no actúa igual.

En este caso, se debe cuidar las intenciones detrás de cada acción para evitar que la intención sea agradar a los demás.

El tercer signo es que cuando la persona es elogiada, las buenas obras incrementan, y en el momento que la persona deja de ser elogiada, los actos de adoración disminuyen.

La apreciación de las buenas obras, no es algo malo en sí. El profeta Muhammad solía reconocer los buenos actos de los sahabas y también dijo: ‘cuando un creyente escucha a alguien elogiarlo, su fe incrementa’. Debe tenerse en cuenta que lo que debe incrementar es la fe, no la arrogancia. La fe se incrementa cuando la persona se siente motivada a realizar más acciones del bien.

Es parte de la naturaleza del ser humano la necesidad de reconocimiento por los logros obtenidos. Las personas deben apoyar sobre todo a los jóvenes, que están en más necesidad de atención que los adultos. Quien recibe elogios por sus actos, debe poner en perspectiva sus intenciones, es bueno revisar la intención  detrás de cada acto, para asegurarnos que la intención siempre sea por la causa de Allah.

Imam Mawlud nos dice que la raíz de la ostentación es el deseo de obtener algo de otro que no es Allah.

La cura

Según Imam Mawlud, la cura es la misma que para la enfermedad de mudahana. Es buscar constantemente la purificación del corazón removiendo cuatro aspectos:

-amor por el elogio

– miedo a la censura

-deseo de un beneficio mundanal que provenga de otro que no sea Allah

-temor al daño de la gente

Además, se debe desarrollar yaqeen (certeza) que solo Allah puede beneficiar y solo Él puede permitir que recaiga sobre alguien algún mal. Una de las tradiciones proféticas más repetidas es:

Ibn Abbas relato: «Cierto dia me encontraba montando detrás del Mensajero de Allah, y de repente este me dijo: «jOh muchacho! Déjame enseñarte unas palabras: permanece siempre consciente de Allah (los mandamientos de Allah), y Ĕl te protegerá. Permanece siempre Consciente de Allah y lo encontraras siempre contigo. Y si suplicas, suplícale solo a Él. Y si necesitas de ayuda, pídesela a Allah solamente. Sabed que si toda la gente se juntan para beneficiarte en un asunto no podrán beneficiarte salvo en lo que Allah ha predeterminado para ti, y si todos ellos se juntan para perjudicarte en un asunto no podrán perjudicarte salvo en lo que Allah ha predeterminado para ti. Los calamos (plumas que registran las acciones) han sido levantados y la tinta en los papeles se ha secado.»»

[At-Tirmidhi]

Otra narración dice: «El Mensajero de Allah  ; dijo: «Guarda los Mandamientos de Allah y Lo encontraras delante tuyo. Recuérdalo en la prosperidad y Él se acordara de ti en la adversidad. Ten por seguro que lo que sea que se te haya perdido no te iba a tocar y lo que sea que te haya tocado no te lo ibas a perder. Debes saber que la victoria de Allah se obtiene con paciencia. Que la solución a los problemas viene después de agonía y que la facilidad viene después de la dificultad.»

Las personas debemos empezar a razonar sobre nuestros deseos efímeros, pues quien persigue la fama y el dinero para ser reconocido y admirado, debe saber que una vez pierda la fama y el dinero, también perderá a sus seguidores. Entonces el reconocimiento que queremos ganar, siempre estará asociado a algo material, y las personas que nos sigan siempre estarán esperando algo al cambio.

Hellen Keller dijo que no había un esclavo en este mundo que no tuviera un rey como ancestro y no había rey en este mundo que no tuviera un esclavo como ancestro. Esto nos demuestra que la naturaleza del mundo es inestable, en este mundo siempre encontraremos picos y valles, así pues reconocer que nada nos puede beneficiar ni dañar excepto con el permiso de Dios, es una forma efectiva de purificar el corazón.

El peor nivel de ostentación es el de aquellos que utilizan el Islam y los actos de adoración para mostrarse ante los demás como religiosos, y así ganar la confianza de la comunidad para ser los tesoreros de la riqueza de un huérfano y sacar provecho. O estar a cargo de actividades de caridad y recolección de fondos y beneficiarse económicamente.

La forma más mínima de ostentación es la de aquellos que realizan buenos actos para evitar el desdén y critica de la comunidad, en este caso la persona debe saber que la voluntad de Dios no podrá ser frustrada porque solo Él posee el dominio de los cielos y de la tierra y solo Él puede recompensar a las personas por sus acciones en el Dunia y en el Akhira.

La cura

 El ser humano por naturaleza intenta evitar aquello que le hace daño, el ostentador debe conocer el daño que le causa esta enfermedad, las personas odian a los ostentadores, son humillados una vez son descubiertos, mientras que en el más allá están en banca rota con Dios, porque ninguna de sus acciones serán aceptadas ya que la intención detrás de ellas no era sincera.  El tomar consciencia sobre el resultado de la ostentación debe servir para la reflexión y la restauración de la intención. Esto se refiere a la cura teórica.

La cura práctica incluye ocultar intencionalmente las obras de los demás. De esta manera se protege el corazón de la vanidad, esto no significa que los actos de adoración no deban ser hechos en público, pero la persona que sufre de ostentación debe esforzarse por hacer en secreto aquello que hace en público con la misma calidad. La oración nocturna o Qiyam al Layl es muy beneficiosa para reafirmar el sentido de sinceridad con Allah.

También se recomienda recitar sura al ikhlas como parte de recordar a Allah en la mañana y en la noche. Lo cual es parte de la Sunnah.

Sura al Ikhlas o sura de la sinceridad es el capítulo 112 y en una tradición prófetica, el profeta Muhammad nos dijo que representaba un tercio del Quran.  La palabra Ikhlas signfica algo puro que no está mezclado con nada falso o vano. Sura al ikhlas nos enseña la naturaleza de Allah, Su Grandeza, y que todo depende de Él y Él no depende de nadie.

Di: Él es Allah, Uno. Allah, el Señor Absoluto.* No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no hay nadie que se Le parezca.

Sura al ikhlas 112: 1-4

 También es parte de la Sunnah recitar una súplica que se le conoce como Sayyidul istighfar cuya traducción es la siguiente:

Oh Dios , Tú eres mi Señor , no hay Dios sino Tú . Tu

Me has creado , y yo soy tu siervo . Yo sostengo tu pacto

y tu promesa a lo mejor de mi capacidad. Me refugio en

Tí de las faltas de mis propias obras. Reconozco la

bendiciones que ha derramado sobre mí, y reconozco mi

deficiencias . Así pues  perdoname , porque de hecho , ninguno perdona los pecados

excepto Tú .

en árabe el texto es el siguiente:

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ, خَلَقْتَنِي وَأَنَاْ عَبْدُكَ, وَأَنَاْ عَلَى عَهْدِكَ, وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ. أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ, أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي. فَاغْفِرْلِي ,فَإِنَّهُ لا يَغْفِرُ ذُنُوبَ إِلّا أَنْتَ.

Allahumma, Anta Rabbi, la ilaha illa ant. Khalaqtani, wa ana 3abduka, wa ana 3ala 3ahdika, wa wa3dika ma-stat3tu. A3udhu bika min sharri ma sana3tu, abu’u laka bini3matika 3alaiyya, wa abu’u bidhanbi. Faghfirli, fa’innahu la yaghfiru dhunuba illa ant.

En el ámbito de la ostentación y la religión, hay formas de ostentación en privado, sobre la cual los sabios deben estar alerta. Se refiere a a los estudiosos que  encuentran con un asunto de alta complejidad y lo seleccionan para repetir lo aprendido en publico y asi los demás admiren su inteligencia y capacidad de comprensión. Los sabios son vicitimas a veces de este tipo de ostentacion porque son personas de las cuales los demás esperan demasiado. Algo diferente es extraer de un texto algo beneficioso para ser compartido con los demás. Lo que define los actos es la intención, así pues la enseñanza del islam puede ser contada como una buena obra o como una mala obra dependiendo de lo que el corazón desee en ese momento.

Sa3ad Ibn Abdullah dijo: quien desee que los demás sepan lo que hay entre él y su Señor, está en estado de negligencia.

Hay excepciones, y nuevamente, se remontan a la intención, sahabas del profeta como ibn mas3ud o ibn omar, solían rezar tahajjud en la mezquita para invitar a los demas a hacerlo, su intención, aparte de complacer a Allah, era hacer un recordatorio a los demás.

En cuanto a la intención de adorar a Allah en privado, se refiere, hay diferentes razones por las cuales una persona adora a Allah. Imam al Ghazali dijo que habían tres tipos de siervos de Dios:

  1. Ahrar o los libres, son aquellos que adoran a Allah por amor a Él. No tienen en mente el momento de adorarlo, la recompensa, solo desean la complacencia de Allah.
  2. Tujjar o los que negocian con Allah, es decir aquellos que buscan la recompensa por sus actos de adoración.
  3. Los 3abid o esclavos, son aquellos que temen al castigo y por ende adoran a Dios para evitar el castigo del infierno.

En Quran vemos que Allah nos  enseña sobre Él, y muchos desarrollan amor por Allah por medio de lo que Él da a conocer sobre Él mismo.  En otros versos, Él nos invita a buscar la recompensa, porque Allah sabe lo que seduce al hombre, y la recompensa de aquello que es permanente, eterno, que no cambia, incita al ser humano a realizar buenas obras, pero hay otros que ni el amor por Dios y el deseo de la recompensa son suficientes para entrar en un estado de obediciencia y sumisión. Hay versos en el Quran que nos advierten sobre el castigo doloroso del infierno, lo cual es un motivo para algunos de los creyentes, para adorar a Allah. En todo caso, los sabios opinan que estas tres intenciones son válidas, siendo los mejores siervos, aquellos que buscan la complacencia y el amor de Allah.

Tambien hay personas, que con el pasar del tiempo, han descubierto la sensacion de placer en los actos de adoración, la pregunta sería, si realizar los actos de adoración, solo por experimentar los efectos beneficiosos de ella, esta permitido?

Abu Hanifa dijo: si los reyes supieran el placer en el que nos encontramos, enviarían a sus ejercitos para quitarlo de nosotros.

Es decir, si los reyes del mundo supieran el extasis espiritual que provee la adoracion a Dios, estos harian todo por quitarnos este gran tesoro. Existen diferentes opiniones al respecto, pero en general la mayoria de los sabios opina que si no fuese por el placer que los siervos encuentran con el tiempo en los actos de adoracion, fuese muy dificil para el ser humano comprometerse en ellos, por ende lo debemos ver como un regalo de Allah, el simple hecho que la oracion o el ayuno, o la caridad, sean actos que complacen al corazón.

Pienso que es la naturaleza de las cosas buenas de la vida, el encontrar tranquilidad, sociego, felicidad en estos actos, porque van acorde al proposito para el cual hemos sido creados, por ende al realizar los actos de adoracion, el espiritu se encuentra satisfecho, así como el cuerpo se siente satisfecho despues de alimentarse de buena comida. (y Allah sabe más)

Le preguntaron a Imam Malik sobre una persona que camine hacia la mezquita con la intencion de complacer a Allah pero en el camino, piensa: ojala alguien me vea! Cual es su situacion?

Imam Malik contestó: debido a que empezó su acto de adoración con la intención correcta, entonces Inshallah, si Allah quiere, su acto será aceptado, pero debe pelear con el murmuro del shaytan.

Es decir, que siempre el shaytan intentará desviar nuestra intención hacia la ostentación, pero nosotros debemos estar alerta y simplemente repudiar los pensamientos malignos.

En el caso de las personas que se abstengan de realizar actos en público por temor a caer en la obstentación, es otra trampa del enemigo. Según imam Mawlud la persona debe continuar con el acto que está realizando, verificando su intención, y si es necesario, cambiarla.

Es más, muchos opinan que el hacer dhikr (recuerdo de Allah) aunque el corazón, no esté envuelto en ello, es mejor que dejar de hacerlo, porque las palabras tienen  un efecto en el corazón, y puede que en el proceso de realizar el dhikr, estas lleguen a él.

Es de la sabiduría del Islam, realizar actos de adoración en privado para purificar en el corazón y otros en público, los cuales dejan muchas enseñanzas, entre estas, la unidad de la nación, la disciplina, la hermandad, invitar al mundo al Islam, y a los no practicantes, a volver a su Señor. Etc.

La esencia de la adoración es buscar a Dios, no estar preocupado por los demás, una vez la persona pueda realizar los actos de adoración con la intención correcta, el conocimiento de Dios incrementa y consecuentemente el mundo se vuelve insignifcante, este es el camino a alcanzar el ihsan, que fue descrito por el profeta Muhammad, como adorar a Dios como si lo viesemos porque aunque no lo veamos Él nos ve. Y nunca olvidar que NO HAY MOVIMIENTO NI PODER EXCEPTO EN ALLAH, (la hawla wa la quwwata illa billah)

Publicado en tazkiyah | Etiquetado , , , | Deja un comentario

Purificación del Corazón 5

Publicado el 28 febrero, 2015 por Lala Gomez

9.Envidia

 Hasad en árabe, traducido como envidia en español, es una de las enfermedades más severas del corazón, y en la historia de la creación fue la causa del primer acto de desobediencia a Dios. Cuando Allah le ordena a Iblis postrarse ante su nueva creación, Adam, él se rehúsa, solo por envidia, porque Allah había designado a Adam como el futuro khalifa de la tierra y el sentía envidia de que no hubiese sido él, el elegido para esta responsabilidad. Además él se creía mejor que Adam tal y como le dijo a Allah: ‘yo soy mejor que él porque a mí me creaste de fuego mientras a él lo creaste de barro´. El asumió una actitud de arrogancia y asumió que su creación era mejor. Pero el peor error de satanás, fue su incapacidad de pedirle perdón a Allah.

El envidioso y arrogante le cuesta mucho trabajo reconocer sus faltas y siempre intenta justificarlas, lo cual imposibilita su proceso de arrepentimiento. Manifestar envidia es manifestar una de las características del peor ser existe, el shaytan.

En árabe el que envidia se le conoce como hasúd o hásid y el objeto de su envidia es mahsúd. Todo posesor de alguna bendición de Allah será envidiado por alguno que posea menos que él. Allah nos enseña a buscar refugio en Él del Envidioso (hásid) cuando ejerce su poder de envidia. En sura al falaq 113. Allah nos dice en el Quran:

 Di: Me refugio en el Señor del rayar del alba.* Del mal de lo que ha creado. Del mal de la noche cuando se hace oscura. Y del mal de las que soplan en los nudos. Y del mal del envidioso cuando envidia.

Sura Al Falaq 113 1-5

El profeta Muhammad nos dijo que la envidia consume las buenas obras así como el fuego consume la madera seca. La envidia se asocia con el mal de ojo, aunque no necesariamente es así, porque hay personas que tienen poder en la mirada y pueden causar mal de ojo sin  sentir envidia.

En todas las culturas existe el concepto del mal de ojo, el profeta nos dijo que el mal de ojo era cierto y nos enseñó a protegernos de él por medio del adkhar (recuerdo de Allah) que se recita de día y noche. El Adkhar básico de protección es:

-recitar sura 112, 113 y 114 en árabe 3 veces en la mañana después de la oración del fajr y antes de la oración del maghreb. Otros opinan que después del Magreb pero la idea es realizarlo en los dos tiempos donde se revuelven las fuerzas malignas, al amanecer y a la puesta del sol.

– recitar Ayatul Kursi despues del fajr y antes del Magreb.

– recitar duaas de protección en la mañana y en la noche, dos de las más comunes son:

Audhu bikalimati allahi at tammati min sharri ma khalaq: me refugio en las palabras completas de Allah del mal que el creó. Y se debe repetir 3 veces

-bismillahi alladhi la yadu3u mas’mihi shay’un fil ardi wa la fis samaa’i wa huwa sami3ul 3alim: en el nombre de aquel que nada puede hacer daño con su nombre en la tierra ni en los cielos y Él es quien todo lo escucha, Él que todo lo sabe. 3 veces.

El envidioso puede causar gran daño al envidiado pero más daño se causa a sí mismo porque en última instancia, es él quien sufre las consecuencias de su envidia en el mundo y en más allá.

Imam Mawlud explica que la envidia se exhibe cuando el envidioso desea lo que otro tiene a tal punto que quisiera que esa persona pierda lo que tiene, puede ser un trabajo, un carro, una casa o una pareja. Por ejemplo si alguien recibe un nuevo cargo en una empresa, el envidioso desea que esta persona pierda el nuevo puesto. Otra forma de envidia es cuando una mujer u hombre se alegra que haya una crisis marital entre una pareja porque en el fondo desearía que la pareja fuese de ella o él.

En resumen, la envidia es evidente cuando uno percibe como bendición lo que otro tiene, y surge el deseo de poseerlo y de que el otro lo pierda.

Pero la noción de bendición es una percepción que puede ser falsa, puede que uno perciba que alguien tiene una bendición que en realidad es un dolor de cabeza y viceversa, puede que percibamos algo como una dificultad pero detrás de ella hay bendición.

Por ende deducimos que el envidioso percibe con la vista terrenal la bendición del otro, solo se enfoca en la perspectiva del mundo y no puede ver más allá. Por ejemplo un hombre puede envidiar a otro por una hermosa esposa, pero el envidioso no sabe cómo es esa mujer en realidad, si la mujer fuese malvada y mala esposa, el envidioso no la desearía al conocer la realidad.

Una bendición (ni3ama) es lo que Allah otorga a una persona, uno de Sus nombres es Al Mu3nim (el que otorga bendición). La envidia es desear esa bendición que Allah le ha otorgado a otro, por ende es pensar que Allah se equivocó al darle a otro esa bendición en vez de recibirla él.

Podemos ver que el trasfondo de la envidia, es una falta de conocimiento de Allah, y una falta de seguridad y confianza en Él, sabiendo que todo lo que Él hace, otorga, o quita es basado en una sabiduría INFINITA y un conocimiento TOTAL  de la situación de cada quien.

Al 3arabi, un famoso poeta, cuenta la historia de una de sus visitas a una tienda de unos beduinos, como es costumbre, las mujeres beduinas atienden a los invitados, el dueño de la tienda era un hombre que no poseía belleza física mientras su esposa era una mujer muy bella. Cuando todos los hombres salieron de la tienda a buscar la comida, al arabi no se pudo controlar y le preguntó a la mujer como era posible que una mujer tan bella estuviera casada con un hombre ‘tan feo’. A lo cual ella contestó: teme a Allah! Porque puede ser que el haya hecho muchos actos buenos y yo sea su recompensa o yo haya hecho muchos actos malos y el sea mi castigo.

En conclusión aprendemos de esta historia, que nadie conoce lo que hay en los corazones ni en el pasado de las personas, solo Allah conoce a profundidad la situación de cada persona y sabe Más lo que cada quien merece o necesita en su vida, todo con un propósito perfecto, siempre perfecto para el ser humano. La envidia no nos permite entender esto y si lo entendiera el envidioso, pudiera llegar a encontrar la cura de su mal.

El cuestionar lo que otro tiene es cuestionar al DADOR, en este caso Allah, y cuestionar la sabiduría de Allah es un acto realmente reprensible.

La cura

Imam Mawlud prescribe dos curas para la envidia. La primera es la supresión del capricho. Capricho en árabe es hawa, esta palabra tiene dos significados; el primero es caer, porque el capricho nos hace seguirlo hasta caer en él y salir del camino recto, y el otro significado es viento, porque los caprichos son como el viento, llegan revuelven con su movimiento las pasiones y emociones y luego se van dejando el corazón devastado, no podemos ver el viento, solo podemos sentir su efecto.

Los deseos hacen que la persona se aleje de la verdad, los deseos cambian, son efímeros, son inestables, pero la verdad es una, es permanente, es la misma siempre, el que tiene una visión clara de la realidad de las cosas puede reconocer fácilmente la verdad, el que se empeña en seguir sus deseos, solo percibe como verdad aquello que desea, pero dentro de poco tiempo ese deseo igual que el viento se va, muere, y llega otro deseo que se convierte en la nueva verdad absoluta, dejando al seguidor de sus deseos en un estado constante de cambio, y sin nunca alcanzar nada concreto porque quien persigue el viento, vuelve con las manos siempre vacías.

El ser humano debe siempre estar en búsqueda de la verdad, nunca de los deseos, porque quien persigue los deseos, va detrás de algo que no tiene cimiento, por ende no puede establecer una vida y siempre estará detrás de un nuevo comienzo, en el aire, sin logros.

Allah nos invita a dejar de perseguir los deseos y a buscar la realidad en muchas partes del Quran, de hecho uno de los nombres del infierno es hawiya, que viene de la misma raíz de hawa. La conexión puede ser porque quien siga sus deseos, sale de la verdad y cae en la falsedad hacia lo más profundo (en infierno está en lo más profundo).

Allah nos dice en el Quran:

 Exigimos la alianza a los hijos de Israel y les enviamos mensajeros. Cada vez que les llegaba un mensajero que traía lo que sus almas no deseaban, lo negaban o lo mataban. ( Pensaron que no sufrirían ninguna prueba y se cegaron y ensordecieron. Después Allah volvió a ellos pero muchos se cegaron de nuevo y se ensordecieron. Allah ve lo que hacen.

Sura al maida 3:70-71

Allah nos cuenta como los hijos de Israel, al recibir aquello que sus corazones no deseaban, al recibir la verdad la rechazaban porque deseaban seguir sus caprichos, matando así a los mensajeros que les traían la verdad y en el menor de los casos, negándolos. Es como quien odia escuchar el consejo de quien le dice la verdad porque solo quiere escuchar aquello que alimente sus deseos y su motivación por seguirlos.

Allah también nos dice en el Quran:

 Pero quien temió que habría de comparecer ante su Señor y refrenó su alma del deseo, tendrá como morada el Jardín.

Sura an nazia 79:40-41

Allah nos muestra la otra cara, aquellos que se refrenaron de sus deseos por buscar la complacencia de Allah y por tener claro la comparecencia ante Él el día del juicio, su recompensa no es otra sino el Jardín.

En conclusión la primera cura, es suprimir los deseos, cuando el deseo llegue a nuestro corazón, reconocer que es algo que nos aleja de la verdad e ignorarlo, no perseguirlo, ni alimentarlo.

La segunda cura que Imam Mawlud sugiere es hacer lo contrario a lo que el envidioso está tentado a hacer cuando siente el deseo de hacerle mal al dueño de la bendición que envidia.

Es decir, si siente deseos de hacer algo malo contra esa persona para que pierda su bendición, el que desea curarse de la envidia debe hacer algo bueno por esa persona.

Hablar bien de la persona, darle un regalo, hacerle un favor, porque en esta acción se complace a Allah y al mismo tiempo se protege la persona del sentimiento de la envidia.

El hablar bien de aquel del cual se desea hablar mal no es un acto de hipocresía, al contrario es un método para hacer que la envidia se debilite, dejando de alimentarla, porque uno de los alimentos de la envidia es hablar mal del envidiado.

El admirar y hacer algo bueno por el que se envidia, hace que el envidiado se sienta cercano hacia esta persona y hace que surja un lazo de amistad y aprecio lo cual si Allah permite, es una cura para el corazón envidioso.

Muchas veces el envidioso ve a la persona que envidia en una posición muy elevada ante sus ojos, pero cuando la conoce y se acerca a ella, se da cuenta que es un ser humano como cualquier otro, con dificultades, con debilidades, con fallas, y si el envidioso tiene la intención de curar su corazón, hace que la envidia desaparezca al ver el aspecto más humano del envidiado. Es como la mujer que se casa con un príncipe, una vez convive con el príncipe deja de ver la realeza y empieza a ver al hombre que naturalmente hay detrás de él. Desafortunadamente si la persona no desea curar su corazón, el ver la humanidad en el envidiado y sus falencias lo alegran y alimentan el deseo de que el envidiado pierda la bendición que Allah le ha otorgado.

Otro tratamiento para la envidia es saber que este sentimiento afecta la sanidad emocional y mental y puede inclusive, afectar la salud física del que guarda este sentimiento en el corazón, si alguien controla la envidia, y ve que los demás están surgiendo y alcanzando mas que él, debe entonces hacer un esfuerzo y motivarse a trabajar mas duro, en vez de sentir envidia, porque el resentimiento que causa la envidia no permite que las personas alcancen sus sueños ni objetivos en la vida, el resentimiento estanca a las personas a una zona de conformismo, mediocridad, negativismo, que no les permite surgir.

Además se debe tener la conciencia de que el sentirse de esa manera no le beneficia, no hace que el otro pierda lo que tiene ni hace que gane lo que desea, es un sentimiento que carcome el corazón, hace que la persona se encuentre en un estado de ansiedad e inestabilidad emocional, pero quien purifica su corazón encuentra la verdadera libertad, no le afecta lo que los demás tengan, es libre en sí, y el libre puede alcanzar lo que desea porque no hay atadura que lo detenga. La envidia es una atadura que nos  amarra contra el suelo y no nos permite volar.

La envidia no solo es una enfermedad que afecta individuos, afecta a naciones enteras, desafortunadamente los musulmanes a nivel de la ummah sufren de envidia por occidente por las posesiones materiales que tienen, envidian a los musulmanes del golfo, por sus riquezas y a diferentes naciones por sus avances tecnologicos, etc. La envidia a nivel de naciones, igualmente impide el desarrollo de estas, porque pierden el tiempo criticando externamente pero en el fondo envidiando y deseando lo que otras naciones poseen.

El escritor Karl Marx, pensador del comunismo, fue una persona resentida, sus escritos están llenos de resentimiento de lo que los ricos tenían,  y fue el padre de una ideología que causo mucho daño y sigue causando a la humanidad, completamente basada en la envidia.

El Islam ofrece la solución perfecta, el rico tiene obligaciones para con los pobres, el pagar el Zakah, el tratarlos con respeto y no ver a los pobres como personas inferiores, porque es Allah quien ha decidido la porción del dunia que le corresponde a cada persona. Y el pobre tiene la obligación de estar complacido con lo que Allah ha decretado para ellos y no desear la riqueza de los ricos.

A la final se trata de tomar conciencia, QUIEN ES ALLAH? QUIEN ES EL PROVEEDOR? QUIEN ES EL SUSTENTADOR? QUIEN ES EL PLANIFICADOR? QUIEN ES EL MAS SABIO?  Nada de lo que tenemos lo alcanzamos por nosotros mismos, excepto que Allah es quien nos da el Tawfiq (el éxito) para alcanzar lo que tenemos, el provee y nosotros hacemos uso de nuestro intelecto y de nuestras capacidades para alcanzar lo que está escrito para nosotros por ende nadie puede vanagloriarse o quejarse de la porción del mundo que Allah ha decretado para cada uno.  En ambos casos, tanto en el rico como en el pobre existe la necesidad de humildad, el primero debe reconocer que no tiene lo que ha alcanzado por sus medios sino con el permiso de Allah y el segundo humildad para saber agradecer lo que Allah ha predeterminado para él.

La raíz de la cura para todos los males es TAQWA, es decir conciencia y temor de Allah, conocimiento de él. Imam al Ghazali nos dice que debemos aprender a distinguir las diferentes ramas de la envidia, quien no desea hacerle mal al que envidia o se siente avergonzado de su sentir, entonces no es necesariamente un envidioso.

Entendemos de esto que es  simplemente una persona en una jihad interna contra sus propios deseos, el cual debe seguir luchando por liberarse de estos sentimientos. Porque lo único que nos puede llevar a alcanzar la purificación es estar atentos a nuestros sentimientos.

Las causas de la envidia:

Imam Mawlud nos explica varias causas de la envidia, la primera causa es enemistad o adawa. Ya que la enemistad nos hace susceptibles a sentir envidia por los beneficios que experimente aquel al que odiamos.

La segunda causa es rivalizar por el amor de otro, se ve mucho entre los hijos, cuando un padre demuestra más afecto por uno de los hijos, esto resulta en envidia de aquel que se siente inferior por aquel que se percibe como el más amado.

La tercera causa es arrogancia (takabbur) cuando el arrogante percibe que otro avanza más que él, siente que este último no se merece tener un nivel superior al arrogante. Este era el problema de los nobles de la tribu de Quraish, pensaban que Muhammad no se merecía la profecía, muchos se preguntaban porque Él y porque no uno de los líderes entre ellos. La arrogancia fue lo que los detuvo a aceptar la verdad a algunos de ellos.

La cuarta causa de la envidia es el amor por el poder y el liderazgo, el líder envidioso desea que otros pierdan la posición de liderazgo o de autoridad porque teme que otros en poder, ponga en desequilibrio su posición. Este líder envidioso, se sobre entiende que ya tiene poder pero envidia que otro obtenga posición de autoridad, pero hay otro tipo de personas, son aquellas que no tienen poder pero la desean avariciosamente, sobre estas personas Allah dice en el Quran:

 Y los que antes que ellos se habían asentado en la casa* y en la creencia, aman a quienes emigraron a ellos y los prefieren a sí mismos, aun estando en extrema necesidad. El que está libre de su propia avaricia…Esos son los que tendrán éxito.

Sura al hashr 59: 9

Imam Al Ghazali nos dice que estos sentimientos son NATURALES al ser humano, como mencionamos al inicio de este tratado, el ser humano posee las semillas de las enfermedades pero con el tiempo pueden germinar, es decir el mal existe potencialmente dentro de cada uno de nosotros. La idea es TRANSFORMAR estos sentimientos y CANALIZARLOS en energía positiva y en actos del bien.

El profeta Muhammad mencionó que no se acepta la envidia excepto de dos personas:

El pobre que envida al rico porque gasta su dinero en el camino del bien y desea tener dinero para realizar actos de caridad y el segundo es aquel que envidia al que tiene conocimiento y sabiduría y enseña a otros, ya que desearía tener el mismo conocimiento y sabiduría para hacer lo mismo. Pero en estas dos circunstancias el que envidia tiene una buena intención, y desearía tener lo mismo que el envidiado pero NO DESEA QUE ESTOS DOS PIERDAN SU BENDICION, esa es la diferencia entre la envidia dañina y la envidia beneficiosa.

El envidiar la riqueza de otro porque se desean hacer actos que van contra la sharia de Allah es haram, y se considera un acto malo del corazón, usualmente los pensamientos no son escritos como malas obras ni seremos responsables por ellos EXCEPTO cuando uno los contempla y les da cabida y empieza a FANTASEAR. En este caso fantasear con el dinero que otro tiene e imaginarse y desear hacer con el actos que son haram, es un mal acto por el cual la persona tendrá que responder el dia del juicio.

Para convertir el sentimiento negativo de la envidia,  el envidioso debe aprender a envidiar de manera positiva las obras del bien que realicen los demás.

Publicado en tazkiyah | Etiquetado , | Deja un comentario