Purificación del Corazón 12

continuación sobre la Ira:

Existe un estado interno y externo en cada ser humano, el estado interno es el Iman o la fe y el estado externo es el Islam o la manifestación de la fe por medio de prácticas externas. Cuando ambas se unen, el resultado es un ser humano bello por dentro y por fuera, usualmente a esta persona se le llama muhsin, alguien cuyo carácter y actos de adoración son embellecidos. Este es quien toma el camino recto, aquel que pedimos a Allah durante nuestras oraciones.

De acuerdo a Ibn Taymiyah, las personas se pueden desviar por el camino de Ghadab o el camino de Rahma. El camino de al ghadab, es el del carácter tiránico de algunos sabios que infunden terror en sus estudiantes, y es ciertamente el tipo de persona que nadie quiere ser y el extremo de rahma es el del ignorante quien no tiene conocimiento y actúa innovando sobre su religión y piensa que todos van al paraíso.

El consejo de Imam Shafie es practicar la ley externamente y llevar internamente el carácter de misericordia,  cuando los musulmanes se tratan unos a otros, debe ser por el camino de la misericordia y la clemencia, no por el camino de la ira y la severidad. Siendo el primero más cerca al concepto de Taqwa, Allah dice en el Quran:

 ¡Vosotros que creéis! Sed firmes en favor de Allah, dando testimonio con equidad. Y que el odio que podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos. ¡Sed justos! Eso se acerca más a la temerosidad.Y temed a Allah, es cierto que Él conoce perfectamente lo que hacéis.

Sura al maida 5: 8

Imam Raghib al Isfahani dijo: cuando el amor existe no hay necesidad de justica’’  lo que quiere decir esto es que cuando el amor está presente, reprime la rabia y la exigencia de la retribución disminuye.

El verdadero amor nos lleva a perdonar, el amor es una característica del Ihsan, Ihsan signfica dar más de la justa medida. Quien ama, da incondicionalmente, no exige la justa medida como retribución. Sabe perdonar y es misericordioso, su misericordia sobrepasa su justicia.

Las virtudes cardinales emanan de la religión. Una persona generosa da de su riqueza  porque no teme perderla ni perder poder ya que sabe que el poder y la riqueza pertenecen solo a Allah.

La misericordia emana de la Sabiduría (el balance de quwwatil 3ilm) ya que perdonar a alguien que te ha herido, requiere reconocer la gran superioridad de la remisión sobre la retaliación. Y para reconocer esto, se requiere mucha sabiduría.

La Ira (ghadab) es una de las cualidades esenciales del ser humano. Esta observación se ha hecho desde el tiempo de imam Al Ghazali.

El cerebro más bajo se conoce como R (el Cerebro Reptil) se asocia con el apetito, la comida y el sexo.

El cerebro medio es donde se centran las emociones incluyendo la ira.

La tercera porción del cerebro, que se conoce como neocórtex es donde reside la facultad racional. Cuando estas tres porciones funcionan en proporción una con la otra, se dice que el sr humano está equilibrado y que es una persona estable y los demás la perciben como alguien agradable.

Existen personas totalmente racionales, que suprimen las otras dos porciones de su cerebro, perciben todo de manera teórica o abstracta. Existen otras persona que solo trabajan por su zona reptil, sus apetitos, pasiones y deseos. Son personas increíblemente egoístas, solo piensan en obtener aquello que desean, pasan por encima de la ética, los valores y los derechos de los demás.

Existen otras personas que son extremadamente volubles, todas sus decisiones son 100% emocionales, o son muy felices o manejan mucha ira, siendo este el caso más común. Son persona que no razonan y se dejan llevar por lo que sienten en el momento.

Existen 4 razones básicas por las cuales la gente siente rabia:

La primera está relacionada con las necesidades básicas, comida, vivienda y supervivencia. Cuando estas son amenazadas naturalmente el ser humano se siente vulnerable y responde con ira. Este tipo de rabia es natural y no es condenada, al contrario, si no respondiéramos con rabia a una amenaza de alguien seríamos indiferentes al crimen y la corrupción.

Esto es parte de la sabiduría del Quran en ordenar a los seres humanos que llamemos al bien y condenemos el mal.

La segunda razón está relacionada con la posición, la dignidad y el honor. Los seres humanos percibimos la humillación o los actos de menosprecio de alguien. En este caso la ira es natural porque cada quien debe darse a respetar. El exceso en este tipo de ira es el de las personas con ilusiones de grandeza las cuales perciben un trato normal como una forma de humillación debido a que se sienten superiores a los demás.

La tercera razón de la ira está relacionada con las culturas y valores específicos de la gente. Este tipo de rabia se puede generar a nivel nacional cuando una cultura se siente ofendida o a nivel personal dependiendo de los valores de cada quien, por ejemplo, un sabio se puede sentir ofendido al ver el maltrato a los libros que contienen conocimiento.

La cuarta razón por la cual puede generarse la ira, es ghira, comúnmente traducida como celos.

Los celos son parte de la naturaleza humana, por medio de los cuales protegemos aquello que es nuestro.  Si los seres humanos no sintieran celos de su pareja, las relaciones se disolverían. Los celos si no son controlados pueden llevar al maltrato físico, verbal y a la opresión de los derechos de la pareja.

Imam Al Ghazali dijo sobre la primera razón básica de la rabia, que es saludable en una medida balanceada, si el ser humano se vuelve extremista en este tipo de rabia, puede llegar a robar y cometer actos ilícitos y si sufre de un déficit, sería una persona que no trabaja por tener nada en la vida, ni siquiera lo básico.

Con respecto a la segunda razón básica de la rabia, es saludable en una justa medida, porque los seres humanos no debemos permitir los abusos a nuestras integridad y dignidad. El exceso en esta ira resulta en arrogancia y el déficit es humillación. El profeta Muhammad dijo: el creyente no se humilla a sí mismo.

En cuanto a la tercera razón básica de la rabia , Imam Ahmad Az Zarruq recomendó ignorar los comentarios malintencionados de los ignorantes, siempre y cuando no estén relacionados con la religión. Con respecto a los comentarios de la gente ignorante, Allah dice:

Ten paciencia con lo que dicen y aléjate de ellos con delicadeza*.

Sura al muzzamil 73:10

En cuanto a los celos el profeta dijo que él mismo sentía celos por proteger algo que era importante para él. El exagerar en los celos resulta en transgresión y opresión. el deficit en los celos resulta en un estilo de vida basado en el libertinaje, donde no existe el compromiso de las relaciones ni protegemos la integridad y dignidad de nuestra pareja ni de nuestros hijos

La cura:

Sidi Ahmad Az Zarruq dice que una persona se llena ira porque está llena de sí misma, tiene un ego elevado que no le permite pensar en la posición de los demás. Para evitar la ira, la persona debe pensar en el beneficio de la humildad y el perdón en esta vida y la otra.

Si alguien nos ofende, debemos dejar ir, no podemos permitir que los comentarios mal intencionados manipulen nuestras emociones. Se trata de mantener el control y de mantenernos seguros de nosotros mismos.

La humildad y la tolerancia son dos virtudes apreciadas por la humanidad, y traen consigo muchos beneficios para aquellos que la poseen.

Según imam Mawlud la forma de controlar la ira es saber que nada sucede sin el permiso de Allah. Esta vida está llena de tribulaciones y quien sea negligente a esta realidad, no está preparado para reaccionar como es debido.

El profeta dijo que el hombre fuerte no es aquel que lucha y vence a los demás sino aquel que controla su ira.

El profeta recomendó al que sienta ira, que se siente, si la ira no se va que se acueste y si aun así siente ira que realice el wudhu.

El wudhu se realiza con agua, y así apaga el fuego interno de la ira. La ira es como el fuego, nos hace levantarnos y acelerarnos, nuestro cuerpo se caliente y nuestro rostro se enrojece.

El wudhu disipa los efectos de la ira calmando el espíritu.

El wudhu nos eleva a la posición de estado de pureza para la adoración a Allah, haciéndonos surgir de nuestro lado animal hacia nuestro lado angelical.

La ira puede ser tan irracional que el solo cambio de postura nos puede hacer reconstituir nuestro estado natural.

Umar ibn al Khattab era reconocido por ser un hombre con un carácter fuerte y que se llenaba de ira rápidamente. Una vez el profeta estaba enseñando a las mujeres de Quraish, cuando Umar llego, las mujeres se escondieron, él les dijo, acaso les da vergüenza estar frente a mí y no sienten vergüenza del profeta? Las mujeres respondieron, tú eres brusco y el profeta no se enoja. El profeta sonrió y le dijo: oh Umar si tomas un camino, el shaytan toma otro por temor a ti.

Pero a lo largo de su vida, podemos ver como canalizó sus energías en el bien y llegó a controlar su ira. Al final de su vida su tendencia era el perdón y la compasión. Cuando lo asesinaron lo único que preguntó fue si aquel que lo atacó era musulmán.

De acuerdo a un modelo Islámico de desarrollo del ser humano, este tiene tres etapas:

Los primeros siete años el niño solo quiere comer y obtener la atención de los que le rodean.

La segunda etapa es de los 7 a los 14, la cual es la etapa de la ira, reaccionan fuertemente al estímulo y se molestan fácilmente.

La tercera etapa, después de la pubertad, cuando el joven alcanza la capacidad de discernimiento y raciocinio.

Ali ibn Abi Talib recomendó jugar con los niños los primeros siete años porque están descubriendo un mundo sensorial, antes de esto solo habían vivido una vida espiritual antes de llegar al mundo. Luego, disciplinarlos durante los siguientes siete para que aprendan a controlar sus emociones y se hagan responsables ya que en esta etapa tienen la capacidad de absorber todas las enseñanzas, y en la tercera etapa hacerse amigos de los hijos para desarrollar una relación de compañía y amistosa. Después de esto, los hijos son adultos y deben ser dejados en libertad.

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Purificación del Corazón 11

19. Ira

La ira, o rabia incontrolable se compara con un océano de emociones el cual es difícil controlar. Esta enfermedad se conoce como ghadab. La ira en un fenómeno increíble, tanto su peligro y riesgos así como su utilidad y necesidad en la vida del ser humano.

Un hombre le preguntó al profeta: ¿Qué es lo peor en lo que el ser humano puede incurrir con respecto a Allah? Y le respondió: Su Ira. El hombre luego le preguntó: ¿y cómo la evitamos? El profeta respondió: NO TE ENOJES.

Este hadith nos enseña algo muy importante de nuestra creencia: en gran parte, aquello que recibimos se basa en aquello que damos. Hay una correlación entre nuestros actos y los resultados causando un fenómeno de causa y efecto.

El profeta nos enseñó que quien haga de su camino al conocimiento fácil, Allah hará su camino al paraíso fácil, y quien cubra las faltas de su hermano, Allah cubrirá las suyas. Esta reciprocidad es una de las Grandes Sabidurías de Allah.

En parte nos ayuda a trabajar por aquello que deseamos obtener, nos ayuda a ser conscientes  que la salvación se gana por medio del comportamiento hacia Allah y hacia sus siervos, nos enseña el verdadero significado de la hermandad e igualdad, recibimos lo que damos, y debemos dar aquello que deseamos recibir.

Un hombre le dijo al profeta: Dame un consejo! El profeta le contestó: No te enojes! El hombre le dijo una segunda vez: dame un consejo! El profeta le contestó: no te enojes! Y por tercera vez el hombre le repitió: dame un consejo! Y el profeta volvió a contestar: No te enojes!

La repetición nos enseña la importancia de este consejo. Los sabios dicen que este hadith no prohíbe la rabia en sí, de hecho el profeta dijo: yo soy humano como ustedes y a veces me enojo.  La rabia del profeta se notaba en su rostro, pero su enojo se basaba en la aberración del ser humano  y el comportamiento ofensivo a Allah.  Así que la rabia no es mala en sí, de hecho es un motivador positivo. Sin una medida justa de ira, las personas no podrían cambiar aquello que está mal en la sociedad.

Por otro lado, sin la rabia no se controla y se desata sin algún beneficio, puede llevar a la destrucción de una persona.

¿Cuántas veces hemos escuchado sobre personas que en un momento de rabia han arruinado sus vidas?

¿Cuántas veces hemos escuchado, o conocido personas las cuales todos evitan por su incapacidad de controlar la ira?

¿Cuántas veces hemos visto actos ofensivos e injustos por la ira de otra persona?

¿Cuántas sociedades hemos vistos sometidas y oprimidas debido al miedo de un líder totalitario que utiliza su ira para hacer daño a los demás?

Maulana Jalalud din Ar Rumi dice que parte de la sabiduría  de la prohibición del alcohol se debe a que este incita la ira en las personas.

El alcohol hace que las personas sean más sensibles y respondan con ira, lo que Allah cubre con Su Misericordia, el alcohol lo deja ver claramente.

Según Imam An Nawawi, este hadith se refiere a no enojarse de tal manera que no perdamos la compostura y la ira gobierne nuestras acciones de tal manera que incurramos en graves pecados por la falta de auto control.

Los sabios han comparado la ira con un perro sin entrenamiento, nunca trae devuelta lo que su amo le pide ni sirve de guía para dirigir a las personas al camino recto.

La ira requiere de entrenamiento y no de abolición. Si la ira se aboliera completamente, los actos de tiranía e injusticia jamás terminarían. Los criminales vivieran en la impunidad  sin encontrar la resistencia de algún opositor, así la corrupción se convertiría en el rostro del mundo.

Sabios del Islam, han identificado 4 cualidades esenciales del ser humano, las cuales se han identificado en otras tradiciones también. Imam Al Ghazali, Fakru din ar razi, e Imam Raghib Al isfahani las han adoptado en sus escritos sobre ética.

Imam Al Ghazali las identificó como:

  1. Quwwatul 3ilm: en la tradición occidental se conoce como el alma racional, se refiere a la capacidad humana de aprender.
  2. Quwwatul Ghadab: en la tradición occidental se conoce como el alma irascible, es la capacidad que se refiere a las emociones humanas y la ira.
  3. Quwwatu Shahwa: en la tradición occidental se conoce como el alma concupiscente, se refiere al apetito y los deseos del ser humano
  4. Quwwatu 3adl: o la fuerza de la justicia la cual armoniza las tres capacidades anteriores evitando que una sobrepase y suprima la otra.

En la tradición occidental esto se conoce como las virtudes cardinales. Los musulmanes la llaman ummahatal Fada’il. (las madres de las virtudes)

  1. Sabiduría o hikma
  2. Coraje o shaja3a
  3. Templanza o 3iffa
  4. Justicia o 3adl

Quwwatil 3ilm o alma racional:

Cuando el alma racional está balanceada, entonces el resultado es Sabiduría. Allah nos dice en el Quran:

(Allah) da la Sabiduría a quien quiere, y a quien se le da la Sabiduría se le ha dado mucho bien. Pero no recapacitan sino los que saben reconocer lo esencial.

Sura al baqara 2: 269

Según al Ghazali, la sabiduría se encuentra en aquel que  tiene un alma balanceada, el cual no es ni tonto, ni astuto que se aprovecha de los demás. El desbalance del alma racional resulta en dos extremos:

  • Si quwwatil 3ilm es excesiva, entonces resulta en una persona astuta que utiliza a los demás los engaña y explota su intelecto para aprovecharse a la gente
  • Si hay un déficit en quwwatil 3ilm entonces resulta en estupidez y necedad.
  • El balance resulta en sabiduría

Quwwatil ghadab:

 La medida justa del alma irascible es el coraje. El exceso resulta en impetuosidad o tiranía, una característica que muchos lamentan con el tiempo, y el déficit resulta en cobardía, marcada por el temor que elimina el coraje para responder a la explotación, opresión, amenaza y malas acciones.

  • El exceso del alma irascible es la tiranía y opresión
  • El balance es el coraje para responder a los actos de injusticia
  • El déficit es la cobardía que conlleva a permitir la opresión y la corrupción

Quwwatil shahwa:

Es el balance dentro de un alma concupiscente, relacionada con el apetito y el deseo.

Hay muchas áreas en la vida del ser humano las cuales se relacionan con el apetito y el deseo. En cuanto al creyente y su 3iffa (dignidad y modestia) durante la pobreza, Allah dice en el Quran:

El ignorante los toma por ricos a causa de su continencia. Los conocerás por sus señas, ellos no piden a la gente importunándoles.

Sura al baqara 273

 en este caso,  los pobres se abstienen de ganar dinero por medio del fraude y el engaño y también se abstienen de mendigar. Su actitud es la de un alma moderada.

El excedernos en nuestra alma concupiscente nos lleva a seguir nuestras pasiones por alcanzar aquello que deseamos: dinero, fama, poder, placer.

El déficit en nuestra alma concupiscente nos lleva a la falta de dignidad y carácter para buscar nuestro bienestar, nos lleva a abandonar nuestras necesidades lo que resulta en comportamientos anormales.

El balance del alma concupiscente es la dignidad, el respeto propio, la búsqueda del placer por medio de aquello que es halal y el temor a hacer aquello que dañe el alma para alcanzar un beneficio efímero o placer mundanal.

El desbalance en algún aspecto de nuestras vidas resulta afectando todo lo demás, estamos conectados, nuestra alma espíritu y cuerpo, cuando algo falla en alguno de nuestros aspectos, se ve reflejado en todo nuestro ser. El profeta nos dijo: no hay peor vasija que se pueda llenar que el estómago. Entendemos de este hadith que hay una relación entre el carácter y lo que consumimos. Es una opresión hacia nosotros mismos llenar nuestros estómagos por cuestiones de salud, de actitud y carácter. El exceso y desenfreno daña otros aspectos de nuestras vidas también. El profeta solía buscar refugio de un estómago que no se satisface.

Él recomendó llenar el estómago con 1 tercio de comida 1 tercio de agua y permitir 1 tercio para el aire.

La misma ética aplica al apetito sexual, no es recomendado abandonar nuestro apetito sexual y debemos buscar la manera de satisfacerlo de manera halal. Pero quien pase los límites y transgreda la ley de Allah, se ha oprimido a sí mismo.

La sociedad moderna, la publicidad y ciertamente el sistema del anticristo, nos ha hecho creer que el exceso en nuestra alma concupiscente es la forma ideal de vivir. La publicidad y las modernas filosofías de vida nos invitan a una vida de excesos y desenfrenos, en la alimentación, en el adquirir bienes materiales, el perseguir el poder, el dinero y la fama y en la vida íntima sexual, haciéndonos creer que el sexo sin compromisos y libertino es sano y está bien.

De acuerdo a Imam al ghazali quien perfeccionó estas cuatro virtudes fue el profeta Muhammad, siendo el más justo de todos. Su carácter era balanceado, su Sunnah es el camino de la moderación.

Imam Al Ghazali dice que la ira es solo permitida, en el momento adecuado, el lugar indicado, por las razones justas y en la medida justa. E profeta nunca permitió que la ira lo sacara de control, se mantenía en control, seguro de sí mismo y en un estado de certeza espiritual. El profeta nunca jamás actuó fuera de lugar, nunca utilizó su conocimiento y sabiduría, excepto para guiar a las personas al camino del bien.

Al Qadi ibn al Arabi dijo que después del profeta, no había hombre con más coraje que Abu Bakr AS Saddiq. Durante la vida del profeta, Abu Bakr supo demostrar su coraje en defensa del profeta y del Islam. Era fuerte, nunca dudó, nunca flaqueó inclusive cuando otros flaquearon, siempre permaneció firme.

Omar ibn al Khattab era un hombre de mucha justicia e igualdad. Uthman ibn Affan, cuyo nombre se deriva de 3iffa, (subhanallah) era un hombre digno, de mucha modestia, casto y se abstenía de sus deseos en una medida justa. (Digno de llevar su nombre). En un hadith del profeta, dijo que hasta los ángeles eran tímidos frente a uthman debido a su modestia.

En Ali Ibn Abi Talib encontramos sabiduría extraordinaria. Estos cuatro hombres representaban una de las virtudes cardinales del ser humano, pero ciertamente, mantenían en absoluto balance el resto de las áreas.

La frase sirat al mustaqueem la cual es repetida muchas veces al día por los musulmanes, representa el camino balanceado. Si el ser humano pierde el balance, puede ser deficiente en sus actos de adoración o puede ser excesivo lo cual resulta en un disturbio de la personalidad.

El concepto de abstinencia sexual de los cristianos proviene de un exceso por el desbalance del camino recto aunque inicialmente buscaban la complacencia de Allah.  Allah dice en el Quran:

Luego, a continuación de ellos, hicimos que vinieran Nuestros mensajeros e hicimos venir a Isa, el hijo de Maryam, al que le dimos el Inyil. Y pusimos en los corazones de los que le siguieron piedad, misericordia y el monacato, novedad que ellos instituyeron sin que se lo hubiéramos prescrito, buscando únicamente el beneplácito de Allah. Pero no lo cumplieron como debía ser cumplido. A los que de ellos creyeron les daremos su recompensa, pero son muchos los perdidos.

Sura al hadid 57: 27

Aunque su intención era complacer a Allah, no pudieron lograr cumplir con la promesa de abstinencia porque va en contra de la naturaleza humana. Por más que alguien desee mantener un estilo de vida, si es algo que va contra la naturaleza y la capacidad del ser humano, la persona terminará hastiada.

El islam es la religión del camino de la moderación, el camino del medio. El balance en una misericordia de Allah quien conoce nuestros corazones y nuestras capacidades físicas. Además es el camino más corto y seguro para alcanzar nuestros objetivos espirituales.

El objetivo de los rituales de adoración no pueden exceder aquello que es natural. La atracción sexual así como el hambre, es parte del alma, el intentar remover esta parte de nuestras vidas no trae ningún beneficio. El celibato no es considerado una virtud en el islam, en cambio el casarse y vivir una relación íntima dentro de los límites de Allah lo es.

En la historia de la iglesia, los puritanos veían las relaciones entre esposos como algo tabú,  lo cual solo era permitido para intentar concebir hijos.

El resultado común del exceso es lo antiético. Una sociedad que se funda en ideas extremas puritanas termina en exceso de indulgencia y libertinaje. A nivel individual sucede lo mismo, el islam invita al camino del medio, haciendo los actos de adoración y el estilo de vida del islam, consistentes, fáciles de sostener durante toda la vida. Se dice que las tradiciones judaicas se basan en una estricta justicia mientras las cristianas en la misericordia absoluta, en la cual no importa lo que hagan, porque creen que la salvación está ganada.

El camino recto consiste en la ley y en el espíritu de la ley. La ley denota la justicia y la esencia de la ley es la misericordia: sharia es la ley y haqiqa su esencia.

Allah envió la shariah como misericordia para la humanidad y al profeta Muhammad como misericordia para nosotros. Allah dice en el Quran:

Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos.

Sura al anbiya 21: 107

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Purificación del Corazón 10

17.Vanidad

Vanidad o 3ujb, está relacionada con la arrogancia, Imam Al Ghazali sostiene que la arrogancia requiere de dos para su manifestación externa: el arrogante y al que le muestran arrogancia. A diferencia del arrogante, el vanidoso no necesita de un segundo para manifestar su vanidad, vive impresionado consigo mismo, le sorprenden sus talentos, sus cualidades, sus posesiones, se admira así mismo y se considera mejor que los demás.

Imam Mawlud dice que la vanidad es una cualidad nefasta en la que el vanidoso admira todo lo que posee olvidando Quien es la fuente de toda bendición.

El hecho de que alguien tenga talentos y los desarrolle hasta convertirlos en una gran habilidad no quiere decir que esto no proviene de Allah, sigue siendo un regalo del Señor.

Allah nos da el Talento y la perseverancia para aprender y alcanzar la habilidad con nuestro talento. Allah nos ha dado el Tawfiq para lograr nuestros objetivos a partir de nuestros talentos.

Muchas veces, el trabajo arduo que hemos dedicado a perfeccionar nuestro talento, nos hace olvidar que el éxito viene de Allah, y nos hace creer que somos nosotros, los causantes de nuestro propio éxito.  Quien Olvida al Proveedor de todas las bondades, naturalmente permite que la enfermedad invada su corazón.

En una tradición de al bayhaqi, El profeta dijo: Allah ha creado a cada creador y lo que cada uno  ha creado.

Lo que somos y hacemos con lo que tenemos, proviene Completamente de Allah, y siempre habrá alguien mejor que nosotros en talento y en conocimiento pero por encima de todos está Allah, quien nos dice en el Quran:

Elevamos en grados a quien queremos, y por encima de todo poseedor de conocimiento hay un Conocedor.

Sura yusuf 12:76

Alguien pregunto a Moisés quien era el hombre con más conocimiento, a lo cual es respondió: Yo. Allah le informó que había un hombre con más conocimiento que él, y sin ninguna marca de vanidad se convirtió en su estudiante. Este hombre era el khidr, los sabios disputan si era un profeta de Allah, algunos opina que no lo era, pero ciertamente Allah le había dado una sabiduría extensa.

La palabra vanidad viene del latin vanus, que significa vacío, implicando que la fuente de vanidad es efímera, vacía y perecedera.

En el imperio romano, al ganar alguna victoria, el general del ejército caminaba por las calles haciendo alardes de su victoria y detrás de él caminaba un esclavo que cargaba una corona de laurel en símbolo de victoria y le susurraba al oído del general: todo es vanidad.! Era  parte de la tradición de las naciones antiguas recordar que la vanidad por los logros obtenidos son perecederos a lo largo de la historia hasta que nadie los recuerde.

¿Cuántas veces vemos países y ciudades celebrando triunfos de cualquier tipo, y terminan en vandalismo y caos? Esto es parte de la vanidad antigua!

No tiene sentido vanagloriarnos y ser vanidosos por cualquier ganancia en este mundo efímero, pero quien es agradecido a Allah por sus logros y Lo reconoce como la Fuente de toda Bendición, entonces este logro sobrevive nuestra existencia terrenal y el recuerdo de la gente, porque Allah lo preserva, recompensándonos por nuestra gratitud y reconocimiento de Sus Signos.

La vanidad surge de la ignorancia de dos asuntos: Allah es El Modelador y el Dador de todas las bendiciones, y el hecho de que no podemos lograr nada sin el permiso de Allah ni sin recibir Sus bendiciones.

Si alguien alcanza un logro, debe agradecer a Allah y actuar con humildad en vez de vanagloriarse y actuar con arrogancia. Quien no actúe con arrogancia, Allah lo humillará, y quien actúe con humildad, Allah lo exaltará.

Las personas que han sido bendecidas con gran belleza, introducen fealdad en sus almas cuando actúan con vanidad. Cuando el profeta veía su reflejo decía: oh Allah así como has hecho mi exterior excelente, haz mi alma aún más excelente.

Imam Mawlud dice que para evitar que la vanidad entre en nuestro corazón o deshacernos de ella, debemos reflexionar sobre las bendiciones y el origen de ellas. El reconocer que toda bondad viene de Allah y que ninguno de nosotros puede causar daño o beneficio sin Su permiso.

18.Fraude

Fraude o ghish, es cubrir de las personas algún defecto o falla de carácter religioso o terrenal. Otros opinan que ghish es hacer de algo que no tiene ningún beneficio, parecer productivo o de beneficio. El profeta dijo: quien nos defraude, no es de nosotros. La ley Sagrada prohíbe vender algún artículo defectuoso sin mencionar su defecto, el hacerlo se considera fraude, y está prohibido defraudar al musulmán y al no-musulmán

El fraude de la lengua es tal y como enseñaron los filósofos griegos sofistas, quienes sostenían que no importaba  si lo que se decía era cierto o no, lo que importaba era la capacidad de convencimiento. Ellos sostenían que la verdad era relativa. Esta teoría sofista se utiliza en las ventas. Está prohibido en el Islam engañar a las personas haciéndoles creer que un producto ofrece beneficios cuando en realidad no es así.

El fraude es igual a mentir, quien tema a Allah que se abstenga del engaño.

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Purificación del Corazón 9

16. Pensamientos negativos

Un mal que afecta las relaciones de los creyentes son los pensamientos negativos, el asumir cosas malas de los demás sin evidencia ni una justa causa. Esto nos lleva a hacer conjeturas erróneas y sin base sobre nuestros hermanos en la fe, peor aun cuando se trata de aquellas personas que aparentemente son piadosas.

Inclusive, debemos cuidarnos de asumir sobre las personas que ante nuestros ojos tienen una mala apariencia, o percibimos de ellos falta de piedad, porque puede ser que Allah esté cubriendo el bien que hay en ellos de nuestros ojos.

Los creyentes tienen una habilidad que varía en grados dependiendo del nivel de la fe, el profeta tenia esta habilidad desarrollada al máximo, es la capacidad intuitiva de ver el bien o el mal de una persona mirando su rostro. Esto se conoce como Firasa.

Aun así debemos cuidarnos de tener una mala opinión de otra persona, confundiendo la capacidad de firasa con los pensamientos negativos basados en simples conjeturas.

Allah nos dice en el Quran:

¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las suposiciones. Es cierto que algunas de ellas son delito. Y no os espiéis unos a otros ni habléis mal de otros cuando no estén presentes. ¿Acaso le gustaría a uno de vosotros comer la carne de su hermano muerto? Os resultaría horrible. Y temed a Allah pues realmente Allah acepta a quien se vuelve a Él y es Compasivo.

Sura al hujurat 49 verso 12

Hablar mal de una persona a sus espaldas está asociado con los pensamientos negativos. Esto se conoce como Ghiba y ciertamente es una de las peores obras en la cual es muy fácil caer.

Ghiba no solo se da al hablar mal de una persona, también hay un tipo de ghiba que es ghiba del corazón, ghiba al qalb. Consiste en desarrollar pensamientos negativos de las personas que afecten nuestra opinión sobre ellas sin tener alguna prueba al respecto. Si un pensamiento negativo llega a nuestra mente, debemos rechazarlo, esta es una trampa del shaytan para separarnos entre los hermanos de fe. Pero alimentar este pensamiento negativo, imaginar, fantasear hasta el punto de afectar nuestra opinión sobre la gente es ciertamente un acto reprochable.

El profeta dijo: tengan cuidado con una mala opinión ciertamente es el más falso de los discursos.

Al preguntar la opinión sobre alguien y la respuesta sea un mal comentario, debemos exigir pruebas, de lo contrario no podemos permitir que cometarios vanos dañen nuestra imagen sobre los demás.

Ahora, si el mal concepto sobre las personas se basa en pruebas o actos que la persona realiza abiertamente entonces, antes de pasar un juicio debemos verificar si lo que se dice es cierto, Allah nos dice en el Quran

¡Vosotros que creéis! Si alguien, que no es digno de confianza, os llega con una noticia, aseguraos antes; no vaya a ser que, por ignorancia, causéis daño a alguien y tengáis luego que arrepentiros de lo que hicisteis.  Sura al hujurat 49: 6

Independientemente de los malos pensamientos, es cierto que debemos tener cuidado a quien confiamos nuestros asuntos de la fe, nuestra familia y riqueza. En este caso, no se trata de tener una mala opinión, sino que estos asuntos son delicados y sagrados para cada persona y no debemos confiar estos asuntos a nadie excepto a alguien en el que tengamos confianza basada en la experiencia.

Tener dudas sobre el carácter de alguien es diferente a juzgarlas sin previo conocimiento. Si alguien ha tenido un comportamiento reprochable abiertamente, es natural que las personas tengan una opinión errada, pero si la persona se arrepiente nadie tiene el derecho de juzgarla por su pasado.

Hay dos cosas que tenemos que tener en cuenta: la buena opinión sobre Allah y la buena opinión sobre los siervos de Allah.

En un hadith qudsi Allah dice: Yo soy para Mi siervo lo que él piensa de Mí. Si mis siervos piensan bien de Mí, encontrarán el bien y Si tienen una mala opinión de Mí encontrarán el mal.

En otro hadith, el profeta dijo: si alguien encuentra el bien, que agradezca a Allah y si alguien encuentra el mal que no culpe a nadie excepto a su propia alma.

El segundo hadith explica el primero, Allah nos otorga el Bien, y el creyente tiene la capacidad de percepción del bien y de apreciación por este.

El mal, nos recae como consecuencia de nuestros actos. En el primer hadith Allah nos dice que quien tenga una buena opinión de Él, encontrará el bien. Esto sucede porque todo lo bueno viene de Allah, así que quien es agradecido, es capaz de ver el bien que recibe en su vida y tiene la capacidad de reconocer que este proviene de la Gracia de Allah.

Quien tiene una mala opinión de Allah, entonces solo encontrará el mal. Esto se debe a una estructura mental de kufr, de incredulidad y negación de la bondad de Allah. Este tipo de persona es incapaz de reconocer las bondades y bendiciones que Allah le ha dado, su mente solo se enfoca en ver las cosas malas que pasan en su vida, que de hecho son consecuencia de sus actos, pero esta persona las asocia con Allah.

Esto es una enfermedad del alma que se debe a la negación de las bondades de Allah (kufr) e ingratitud, la incapacidad de ver el bien y enfocar toda la atención en el mal, pero al mismo tiempo, el desconocer que el mal proviene de nuestras obras.

En el caso del creyente que actúa de buena manera, y aun así cosas malas suceden en su vida, este sabe que es una prueba de su Señor, y por ende, reconoce el bien que hay en cada prueba, porque el mal no es necesariamente aquello que se percibe como mal.  El mal es cuando una situación no trae beneficio a nuestra vida, y el bien es una bendición que trae beneficio a nuestra vida, sin importar la forma como venga, puede venir en forma de algo bueno o puede venir en forma de tribulación.

Entonces  el Creyente solo percibe el bien de Allah, en las situaciones buenas y en las situaciones malas. El incrédulo, ingrato, solo percibe el mal en las situaciones malas e ignora toda situación buena que llegue a su vida.

El creyente asocia el bien con Allah y el mal con sus obras o con una prueba del Creador, lo cual inmediatamente convierte a la situación difícil en una bendición.

El incrédulo ingrato, asocia el bien con él mismo, y el mal con Allah, desconociendo que toda bondad pertenece  al Misericordioso y desconociendo que en todo mal hay una enseñanza para hacernos mejores siervos.

Para explicar lo anterior, el profeta nos dijo: los asuntos del creyente son todos buenos! Inclusive si algo malo le sucede, encuentra bien en eso.

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Purificación del Corazón 8

15. Falsa esperanza:

La falsa esperanza se refiere a creer que la muerte no llegará pronto a nuestras vidas. El pensar de esta manera, es un veneno que actúa de inmediato enfermando el alma. Nos hace olvidar la responsabilidad de realizar los actos del bien, pensando que tendremos tiempo en el futuro cuando estemos cansados de trabajar por obtener el mundo.

La esperanza en sí es algo positivo, por medio de la esperanza el ser humano se hace productivo, empieza proyectos que tardan años en completarse, estudiar, escribir libros, plantar árboles, trabajar proyectos para el beneficio de la sociedad. Las personas productivas no están todo el tiempo pensando que pueden morir mañana, de lo contrario, esto evitaría que los humanos formen familias, tengan hijos, por temor a no saber quién los cuidaría si llegasen a morir. Si no hubiera esperanza en nosotros, seríamos incapaces de realizar algo pensando en el futuro.

En una historia Persa, un shah caminaba y pasó por un hombre mayor que estaba plantando un árbol de olivos. El shah le dijo al hombre: este árbol no será de beneficio para ti, morirás antes de que produzca frutos. El hombre le contestó: aquellos antes de mí, plantaron y nos beneficiamos, así que debemos plantar para que se beneficien los que vienen después de nosotros. El shah estaba sorprendido con la respuesta del hombre y lo recompensó. El hombre dijo: ves como este árbol ya me ha beneficiado. El shah sonrió e incrementó su recompensa.

La esperanza en su justa medida ha sido una gran bendición de Allah para que los seres humanos realicemos proyectos a largo plazo.

Uno de los problemas de la sociedad moderna es la pérdida de esperanza en el futuro, vivimos en una sociedad de ‘consumo rápido’ sentimos que no podemos esperar y debemos tener lo que queremos inmediatamente. Los jóvenes de nuestra era, tienen ideas muy pesimistas sobre el futuro y muchos no viven una vida pensando en que vale la pena trabajar por el mañana. Este tipo de filosofía promueve pensamientos como ‘YOLO’ (you only live once) ‘‘solo vives una vez’’. Desafortunadamente no es una teoría que invite  a realizar buenas obras, al contrario, invita a satisfacer los deseos porque según ellos, la vida es una y después de ella no hay nada.

La falsa esperanza de la que habla Imam Mawlud es aquella que provoca el endurecimiento del corazón y la complacencia de las pasiones debido a la negligencia del día del juicio. El creer que la vida es larga, y ser negligente sobre el día del juicio, conlleva al olvido, a dejar de reflexionar sobre nuestra mortalidad y nos da una falsa  sensación de ‘independencia’ de Allah.

Fudail ibn ayad, dijo que existen dos tipos de personas: las personas felices y las miserables. Las felices se refieren a los creyentes, y las personas miserables son los incrédulos. Aristóteles, dijo que el propósito de la vida era alcanzar la felicidad y el ocio. La felicidad se alcanzaba por medio de la libertad y el ocio se refería al tiempo libre para meditar y reflexionar sobre la vida. Pero hoy en día, la mayoría considera la felicidad como la capacidad de obtener todo lo que se desea, a diferencia del creyente, quien encuentra la felicidad en la adoración a Allah. Y el ocio, hoy en día, es el tiempo libre para realizar actos que no dejan ningún beneficio.

El ser humano no puede alcanzar simultáneamente dos opuestos, en el Islam, la felicidad está conectada con la búsqueda de la complacencia de Allah y la vida eterna, esto hace de la vida de este mundo un lugar para construir la vida del más allá.

Lo opuesto sería buscar el placer de este mundo, es imposible que alguien alcance ambas simultáneamente.

La vida miserable es la de aquel que vive en búsqueda de la felicidad de este mundo y no acumula nada para la vida del más allá. Podemos percibir estas personas como seres felices, pero miserable es la vida de aquel que no encuentra recompensa en la vida eterna. Es una cuestión de percepción, no necesariamente lo que vemos en el mundo como algo bueno, lo es. Y no necesariamente lo que percibimos como algo malo, lo es.

‘actúa por este mundo como si vivieras eternamente y actúa por la vida del más allá como si vivieras solo hasta hoy’. Este dicho ha sido mal interpretado por algunos que creen que adquirir ambas vidas, el placer en esta y la del más allá, se puede hacer de manera simultánea.

No podemos olvidar un principio básico, cuando buscamos la vida del más allá, debemos reformar la definición de felicidad y placer. Para alguien que busca la complacencia de Allah, la felicidad y el placer, son dos cosas que van acorde a las regulaciones de Allah. Para alguien que no busca una conexión con el Creador, su definición se basa bajo el punto de vista mundanal.

Actuar por este mundo como si viviéramos eternamente, es tener esperanza, y hacer aquello que nos beneficie y beneficie a nuestra familia.

Y actuar por el más allá como si viviéramos solo por hoy, es buscar el perdón de Allah en este momento, reivindicarnos, arrepentirnos y realizar los actos de adoración que complacen al Creador.

El trabajar en este mundo, asumir nuestras responsabilidad y buscar el bienestar, es una forma de ganar la vida del más allá, si se hace de acuerdo a las regulaciones del Islam. De hecho los actos de dunia pueden convertirse en actos de adoración cuando la intención es buscar la complacencia del Creador, Allah nos dice en el Quran:

Busca en lo que Allah te ha dado la morada de la Última Vida sin olvidar tu parte en ésta, y haz el bien igual que Allah lo hace contigo y no busques corromper la tierra; es cierto que Allah no ama a los corruptores.

Sura al Qasas 28:77

Los verdaderos creyentes no son enemigos del mundo, ni lo ven como una obra del shaytan. El verdadero creyente percibe el mundo, lo bueno y lo malo en él, basado en el Quran y la Sunnah. El profeta nos advirtió acerca de desear la muerte, el creyente debe desear y apreciar la vida, utilizarla para arrepentirse por los errores del pasado, o realizar más actos del bien.

El Quran nos habla de un grupo de personas que, después de una larga vida, sus corazones se endurecen y se olvidan de Allah:

¿Acaso no les ha llegado a los que creen el momento de que sus corazones se sometan al recuerdo de Allah y a lo que ha descendido de la Verdad y no sean como aquéllos a los que se les dio el Libro anteriormente, cuyo tiempo fue largo, y sus corazones se endurecieron, estando muchos de ellos descarriados?

Sura al hadid 57:16

El mundo tiene la capacidad de endurecer el corazón, no solo de individuales sino también de naciones enteras, esto sucede cuando el ser humano abandona el recuerdo de Allah por periodos de tiempo prolongados.

Los antiguos sabios estresaron en la importancia de visualizar nuestra muerte, nuestro cuerpo siendo lavado y llevado hacia la tumba. El recordar la muerte es una forma de suavizar el corazón y recordar la inevitable realidad. La realidad no es la diversión de este mundo, la realidad es la muerte y lo que viene después.

Imam al Qarafi diferenció entre Raja y ta’wil amal. raja es  el deseo y la esperanza del encuentro con Allah. Ta’wil amal es la esperanza de una vida larga en este dunia que conlleva al olvido de Allah.

Aisha narró un hadith del profeta en el que dijo: quien ame encontrarse con Allah, Allah ama encontrarse con él. Aisha le preguntó: oh mensajero de Allah! ¿Y qué hay sobre detestar la muerte? El profeta contestó: detestar la muerte es algo natural, pero el encuentro con Allah, lo cual es el último resultado de la muerte, es amado por el creyente. Esto es raja, es la esperanza del encuentro con Allah que nos lleva a realizar obras para prepararnos para ese encuentro.

Muchos sabios discutieron la importancia del balance entre esperanza y temor. El excesivo temor lleva a la persona a un estado psicológico de desesperación (ya’s)  es el estado en el que la persona siente que no tiene la oportunidad de recibir la misericordia de Allah.

En el otro extremo, está el exceso de esperanza sobre el perdón y la salvación, esto hace que el musulmán abandone las buenas obras, siga sus pasiones sin temor y desconozca el peligro de abandonar el recuerdo de Allah.

El islam es una religión que se completa por medio de los actos y la creencia. Existe otro tipo de esperanza vacía, la cual es rechazada en el islam. Se refiere a la esperanza de algo sin hacer ningún acto que nos lleve a lograr aquello que deseamos. Este tipo de esperanza vacía se presenta en asuntos del dunia, como por ejemplo, desear un mejor estado físico pero no hacer nada para lograrlo; peor aún, es tener la misma actitud con respecto al akhira, desear la salvación pero no hacer nada para obtenerla.

Es cierto que la salvación es basada en la Gracia de Allah, pero debemos buscar la manera de ganar la Gracia del Misericordioso.

Desde la época de Adam, Allah nos ha enseñado que la entrada al paraíso es debido a Su Misericordia, la cual se adquiere por medio de la fe y de acciones sinceras las cuales confirman la declaración de fe. Desafortunadamente muchos humanos se encontrarán el dia del juicio con la recompensa del infierno debido a sus falsas esperanzas,  todo lo que podrán mostrar es una declaración de fe, la cual es contraria a las acciones del bien y el cumplimento de los derechos de Allah y de los siervos.

El temor en un balance natural, que previene dos enfermedades: el farisaísmo y la complacencia de las pasiones. El temor no puede exceder su balance natural de lo contrario esto llevaría a tener una mala opinión de Allah. El Creyente siempre debe tener una buena opinión de Allah, y es parte de tener una buena opinión de Él,  esperar su Misericordia, Perdón y Gracia.

La superstición está relacionada con el concepto de falsa esperanza, es tener presentimientos negativos ante ciertas situaciones y basarse en supersticiones que no tienen ninguna base excepto leyendas y metáforas.

El presentimiento es aceptable cuando prevemos el resultado de situaciones basándonos en la experiencia. Por ejemplo, presentir que si caminamos cerca de un animal vicioso, nos puede atacar. El otro tipo de presentimiento se basa en las supersticiones, lo cual se conoce en árabe como tatayyur. Este tipo de presentimiento es una enfermedad del corazón porque estamos poniendo nuestra confianza en un concepto vano en vez de confiar en Allah.

Aprendemos las supersticiones de nuestra cultura desde pequeños, para pelear contra esos pensamientos, debemos hacer exactamente lo contrario a lo que nos dicta nuestros deseos. Por ejemplo si vemos una escalera, debemos caminar por debajo, para romper con los pensamientos supersticiosos.

La tradición de tocar madera proviene de los politeístas que adoraban los árboles y los tocaban para evitar que les cayera un mal. Este tipo de actos constituyen Shirk y por ende debemos abandonarlos. Las supersticiones empañan la buena opinión que siempre debemos mantener sobre Allah.

El islam nos enseña formas de prevenir que caiga el mal sobre nosotros, por medio de los actos de adoración, el recuerdo de Allah en la mañana y en la noche, las súplicas y otros actos de adoración como la caridad.

Para eliminar la superstición de nuestras vidas, debemos recordar que la mala suerte no existe, las cosas buenas que nos pasan son regalos de Allah y las dificultades son pruebas. En ambas hay bendición de Allah para nosotros, las buenas cosas que nos suceden nos deben llevar a un estado de gratitud y las dificultades también, ya que nos sirven para analizar aquello que debemos cambiar en nuestras vidas, nos sirven para purificarnos de nuestros pecados y elevarnos en rangos. Tanto las cosas buenas como las malas,   son el resultado de nuestros actos no de la coincidencia ni de la suerte.

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