Explicación Sura al Baqara versos 47 y 48

Lección Versos 47 y 48

Tema central: los criminales no encontraran ayuda el día del juicio.

sura al baqara versos 47 y 48

47. يَـٰبَنِىٓ إِسۡرَٲٓءِيلَ ٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتِىَ ٱلَّتِىٓ أَنۡعَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ وَأَنِّى فَضَّلۡتُكُمۡ عَلَى ٱلۡعَـٰلَمِينَ ‏

Oh Hijos de Israel, recuerden Mis Bendiciones con las cuales Los Agracié, y como los favorecí sobre los Mundos

Allah llama a los hijos de Israel a recordar sus favores para que sean agradecidos y les recuerda que la posición que han obtenido ha sido porque Allah se las ha otorgado. Los hijos de Israel se sentían especiales por todos los favores con los que Allah los había favorecido pero  Allah les aclara que fue ÉL quien les dio la posición que habían obtenido y que no la obtuvieron por ellos mismos. Los que recibieron los favores de Allah fueron sus ancestros, pero los judíos contemporáneos del profeta Muhammad gozaban del beneficio de los favores que Allah les había otorgado a sus ancestros.

Entre los favores que Allah otorgó a los hijos de Israel:

  • Los libros sagrados (los Salmos de David, La Tora, El Inyil)
  • Un número extenso de profetas durante toda su historia
  • Una ley que les enseñaba a vivir en comparación con pueblos ignorantes que no habían recibido alguna revelación.

Y de estos favores se beneficiaron sus descendientes hasta llegar a la actualidad. En la época del profeta Muhammad (saws) los Hijos de Israel contaban con una gran reputación y posición en la sociedad, siendo considerados los ilustrados y los politeístas solían buscar de sus consejos y guía.

De este verso aprendemos que la forma más efectiva para entrar en estado de gratitud es recordando nuestros favores, y los otorgados a nuestros ancestros de los cuales aún nos beneficiamos hoy en día.

وَٱتَّقُواْ يَوۡمً۬ا لَّا تَجۡزِى نَفۡسٌ عَن نَّفۡسٍ۬ شَيۡـًٔ۬ا وَلَا يُقۡبَلُ مِنۡہَا شَفَـٰعَةٌ۬ وَلَا يُؤۡخَذُ مِنۡہَا عَدۡلٌ۬ وَلَا هُمۡ يُنصَرُونَ  48

Y teman el dia en que ningún alma pueda beneficiarse de otra ni se aceptará intercesión ni compensación y no serán auxiliados

El verbo ‘teman’ en este verso se deriva de la palabra Taqwa. Allah les ordena a los hijos de Israel que sean ‘conscientes’ del día en que nadie se podrá beneficiar de otro. Este día se refiere al día del juicio. La razón por la cual deben temer a este día es debido al estado de inconsciencia en el que se encontraban, no aceptaban la revelación de Allah ni la profecía de Muhammad صلى الله عليه وسلم  y ellos tenían conocimiento y sabían que negar un profeta es como negarlos a todos y que esto constituía incredulidad (kufr). Además ellos podían reconocer claramente al profeta Muhammad porque él tenía todos los signos de la profecía.

Allah luego menciona algunas de las características de ese día:

  • Ningún alma puede beneficiarse de otra: se refiere a los actos de adoración obligatorios y a las buenas obras  que una persona realice solo pueden beneficiarle al que las ha realizado como la oración, el ayuno, el pago del Zakah. Nadie aceptará en este día que sus obras sean transferidas a otra persona.
  • No se aceptará intercesión: este verso no niega la posibilidad de la intercesión el día del juicio, ya que en muchos versos del Quran y en relatos de la Sunnah aprendemos que intercesión le será permitida a algunas personas en favor de otras (53:26, 34:23, 2:55), lo que este verso nos dice que la intercesión no será de beneficio alguno para aquellas personas que no tienen imán (fe) y Allah no permitirá que estas personas reciban intercesión (21:28, 20:109).
  • No se aceptará compensación: es lo que se paga para el rescate de alguien, es obvio que este día ni todas las riquezas de este mundo servirán de rescate de un alma.
  • No serán auxiliados: la ayuda solo proviene de Allah, y si Allah les cierra  todas las puertas de apoyo en ese día, está claro que no serán rescatados ni auxiliados.

 Aunque estos versos sean dirigidos a los hijos de Israel directamente, son dirigidos al resto de la humanidad indirectamente por ende, debemos aprender los mismos principios, si persistimos en negar la revelación o partes de la revelación de Allah, ese día nada nos podrá ayudar, ni siquiera nuestros deseos por los cuales decidimos desobedecer a Allah. Esto nos reafirma los dos aspectos mencionados sobre la ayuda: La verdadera ayuda solo proviene de Allah en este dunia y en el más allá por ende, sacrificar o vender los signos de Allah y su guía por un goce temporal es una gran pérdida en ambos mundos

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Explicación Sura al Baqara Versos 45 y 46

Lección verso 45 y 46

Tema central: buscar la ayuda de Allah en la paciencia y el Salah.

Sura al baqara Versos 45 y 46

45. وَاسۡتَعِيۡنُوۡا بِالصَّبۡرِ وَالصَّلٰوةِ ​ؕ وَاِنَّهَا لَكَبِيۡرَةٌ اِلَّا عَلَى الۡخٰشِعِيۡنَۙ‏

Y busquen ayuda en la paciencia y el Salah, en verdad esto es difícil excepto para los humildes

Y busquen ayuda en la paciencia y el Salah, en verdad esto es difícil excepto para los humildes

Allah continua el discurso a Bani Israel, pero al mismo tiempo nos habla a todos los que buscan la guía en el Qur’an. Allah les aconseja buscar ayuda en la paciencia y en el salah. Isti3ana es el tipo de petición de ayuda en la que el necesitado hace un esfuerzo, de su parte para obtenerla.  Sabr traducido como paciencia se refiere al sentido de disciplina y control, según ibn taiymiyah  sabr significa  tener la misma respuesta ante la dificultad o el gozo. El paciente es aquel que controla sus emociones y sus acciones durante la dificultad, se mantiene calmado y durante el gozo no se excede en su comportamiento.

El Salah es la oración. Gran parte de nuestra vida, la pasamos en dificultad o en situaciones en las cuales necesitamos la guía y ayuda de Allah, y la solución es controlar nuestras emociones y acciones, ejerciendo la paciencia, ya que en los momentos de dificultad el ser humano tiende a perder el control y no sabe reaccionar ante una dificultad. La paciencia solo se adquiere con la práctica y segundo, debemos recurrir a Allah en la oración.

Allah continúa diciendo ‘En verdad esto es difícil-: hay dos opiniones sobre lo que se refiere esta frase, la primera opinión dice que se refiere a la oración en sí,  porque requiere de constancia y paciencia para establecer la oración como es debido.

Otra opinión dice que lo difícil se refiere a buscar la ayuda en la paciencia y el salah (la combinación de ambas) porque por naturaleza los seres humanos quieren resultados inmediatos, y les cuesta mucho trabajo recurrir a la paciencia y el salah y les cuesta trabajo confiar en la providencia divina, así que prefiere tratar de resolver las dificultades en base a su criterio. Para los únicos que esta solución es sencilla es para los Khashi3in, se traduce como los humildes, en la siguiente ayah Allah los describe.

 46.لَّذِيۡنَ يَظُنُّوۡنَ اَنَّهُمۡ مُّلٰقُوۡا رَبِّهِمۡ وَاَنَّهُمۡ اِلَيۡهِ رٰجِعُوۡنَ

Aquellos que están seguros de su encuentro con Su Señor y que a Él volverán

Una de las características de los khashi3in es que no tienen duda alguna sobre su encuentro con Allah la palabra –dhan—significa dos opuestos:

  1. Tener la forma más fuerte de convicción y
  2. Asumir o dudar.

En esta ayah se refiere a su seguridad 100% de que ellos se encontraran con su Señor.  También están seguros que volverán a Él. Esta seguridad no solo les llega en momentos de dificultad, mantienen la misma convicción todo el tiempo, por ende son humildes ante Allah y no les cuesta trabajo buscar ayuda en Él por medio de la paciencia y el Salah ya que ambas son sus prácticas diarias.

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Explicación Sura Al Baqara Verso 44

Lección del Verso 44

Tema central: ordenan a los demás el bien y se olvidan de ellos mismos.

sura al baqara verso 44

  1. اَتَاۡمُرُوۡنَ النَّاسَ بِالۡبِرِّ وَتَنۡسَوۡنَ اَنۡفُسَكُمۡ وَاَنۡتُمۡ تَتۡلُوۡنَ الۡكِتٰبَ​ؕ اَفَلَا تَعۡقِلُوۡنَ

    Acaso ordenan la piedad ( a otros) y se olvidan de ustedes mismos, siendo que ustedes  leen el libro, acaso no razonan?

Recordemos la secuencia sobre la historia de Bani Israel, en esta ayah Allah nos pregunta por medio del discurso hacia Bani Israel, como podemos  exigirle a otros que actúen con piedad y hagan las cosas de acuerdo a la revelación, mientras nosotros olvidamos nuestras obligaciones ante Allah?

Algunos de los judíos que reconocieron al profeta, le decían a la gente que lo siguieran, pero ellos mismos, no estaban dispuestos a obedecer a Muhammad saws porque no querían perder su posición ni ser liderados por un profeta árabe.

Es una actitud de injusticia exigir a los demás piedad y olvidarnos de nosotros mismos. siempre han existido aquellos que son aparentemente religiosos pero abusan de los demás, y hay otro grupo de personas seculares, que no practican la religión pero conservan los principios de ética. Esto es el resultado de separar ética (interior) religión (exterior). En el islam no hay espacio para separar ambos aspectos, el verdadero creyente es el que actúa éticamente y practica la religión como Allah la ha revelado.

Luego Allah menciona que estos son los que leen el libro, es decir tienen la revelación que es furqan, es criterio para distinguir entre lo que es correcto y lo incorrecto. Y les pregunta,¿ acaso no tienes aql?

Aql que se traduce como intelecto se refiere a auto control, control de las emociones, control de las acciones, cuando la mente procesa las cosas y no permite que las emociones desvíen las acciones, ¿acaso no tienen aql?  Acaso no piensan? Una persona que entienda la revelación de Allah, es una persona que desarrolla su Aql, y criterio para actuar.

La gravedad de este asunto, se relata en un hadtih por Anas, quien dijo:

en la noche del ascenso, el profeta pasó por un grupo de personas cuyos labios y lenguas habían sido cortadas con tijeras de fuego. El ángel Gabriel le explicó que eran ciertos sabios de las naciones de pasados profetas que ordenaban a la gente a hacer el bien y se olvidaban de ellos mismos. (ibn Kathir)

En otro hadith narrado por azakir:

un grupo de habitantes del paraíso encontrará a algunos de sus conocidos en el infierno,  y les preguntarán: ¿Cómo es que ustedes están en el infierno mientras nosotros obtuvimos el paraíso por aquellos que ustedes nos enseñaron?

Ellos responderán: solíamos predicar con nuestras lenguas pero nunca actuábamos según lo que predicábamos´´ (ibn Kathir)

Esto no quiere decir, que alguien debe abstenerse de aconsejar el bien porque siente que no tiene posición para hacerlo debido a sus pecados. si esto sucediera, según Imam Malik, no hubiera nadie en la tierra que llamara al bien porque nadie está libre de pecados.

Según Hasan al Basri, esto es precisamente lo que shaytan quiere, crear en nuestras mentes una ilusión que debemos estar en un estado absoluto de pureza para poder enseñar el bien, así nos hace olvidar la obligación de llamar al bien. (qurtubi)

La enseñanza de este verso, no es olvidar la obligación de llamar al bien. Lo que no debemos hacer es olvidar nuestras propias acciones del bien e intentar corregir nuestros propios errores e invitar a los demás a ser conscientes de Allah.

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¿Qué es el Ego y cómo transformarlo? parte 2

¿Cómo transformar el ego?

hay varias fases por las cuales pasamos antes de aprender a a dominar nuestro ego:

  • la primera fase es el reconocimiento:  como vivimos nuestra vida, analizamos nuestras acciones, para esto debemos tener un grado de honestidad alto y una necesidad profunda de dejar de sufrir.
  • la segunda fase es intentar controlar el ego, intentar a aprender a soltar, y la mayoría de las veces pasamos por una fase de pretensión, pretendemos a nosotros mismos ser sumisos a la voluntad divina aunque internamente y externamente luchamos con devoción para que las cosas se den tal y como queremos. nos debatimos entre lo que nuestro ego nos ordena y lo que sabemos que debemos hacer.

Es en este punto, nuestro ego se transforma pasando al segunda dimensión del alma: Nafsul Lawwama (el Alma que se reprocha)

Nafs al-Lawwama es el estado del alma en el que se debate entre el ego, lo que sus deseos le ordenan y lo que Dios le ordena, no descansa en ningún estado, y vive en la dualidad, cambia todo el tiempo y tiende a olvidar.

se somete y se rebela,

afronta y evade,

ama y odia,

goza y sufre,

acepta y rechaza,

obedece y desobedece.

Este es el estado del alma que se reprocha así misma por sus acciones, por sus fallas, por sus errores constantes. este es el estado de jihad interna, (de lucha) está consciente de sus propias imperfecciones.

¡Y juro por el alma que se reprocha*! 75:2

El Islam por definición es Sometimiento, entrar en estado de Salama, de paz, El Islam no es el nombre de una ideología, El Islam es el estado natural en el que nacemos pero que la sociedad corrompe, y al que buscamos volver cuando nos damos cuenta de que nuestra vida egocéntrica no tiene sentido. todos los profetas y creyentes de la humanidad desde Adam, han sido muslimoon (musulmanes), por definición muslim es aquel que hace ‘aslama’ que se somete.

El Islam es el reconocimiento de Allah, como Único digno de adoración, es cuando decidimos dejar de adorar a nuestros deseos,  y pasamos a adorar sinceramente al Único Dios. Esta es la única manera de ser receptores de la verdad, y de vivir una vida con propósito, Allah nos dice en el Quran:

¿Qué opinión te merece quien hace de su deseo su dios?¿Vas a ser tú su guardián?  ¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino? Sura al Furqan 25: 43-44

el egocéntrico es ciego y sordo a la verdad, porque solo ve y escucha lo que sus deseos le dictan. Si analizamos la naturaleza del Islam, nos damos cuenta de que es la mejor cura para el ego, El Islam nos enseña a obedecer  y adorar a Dios, y a abandonar nuestros falsos dioses,

  • la adoración implica actos de veneración, los rituales como la oración y el Hajj. los cuales sirven como conexión con Allah, para volver a ese estado de conciencia.
  • implica actos de obediencia como abstenernos de lo que Allah nos ordene y hacer aquello que nos ordena, y debemos saber que todo lo que el nos prohíbe es dañino para el ser humano aunque nos otorgue un place momentáneo, en cambio lo que Él nos ha ordenado, es beneficioso a largo plazo aunque requiera de un sacrificio momentáneo.
  • también implica, desprendernos de aquello que amamos en exceso, nuestro dinero, por medio del zakah y la sadaqa. y así beneficiar a nuestros hermanos mas necesitados, ejercitando el amor por los demás, mirando a otro ser aparte de mi. Y nos enseña a soltar, y vemos como aquello que soltamos se reproduce, aunque esto vaya contra la lógica, entre más damos, mas recibimos, así aprendemos que para tener, no tenemos que atesorar, sino soltar, lo cual produce un flujo infinito de bendiciones.

El Islam nos enseña que para tener una fe verdadera debemos aceptar el Qadar, El destino, esa fuerza externa que no podemos controlar, lo cual nos quita la responsabilidad que nos hemos auto impuesto como autores únicos de nuestra vida, dicha mentalidad es la responsable de llevarnos a la crisis emocional, el estrés, la depresión y diferentes enfermedades psicosomáticas, el sufrimiento interno que produce el ego se ve materializado en muchas enfermedades físicas. así que el primer paso para la cura es dejar de alimentar el ego que es en muchos casos, el responsable de nuestro estado mental, físico y emocional.

¿Qué es el Qadar?

El Qadar es  una muestra del conocimiento Absoluto de Allah, tanto del presente, como del pasado y el futuro, lo oculto y lo aparente, lo secreto y lo público. Qadar significa medida, en muchos versos del Quran vemos como Allah utiliza la palabra qadar para definir medida, es lo que Él en su Sabiduría Absoluta Decreta (hace Qadaa) para su creación.

El Creyente reconoce que todos los aspectos del Qadar lo llevan a un nivel mas alto de conexión con Allah porque en cada circunstancia que el creyente vive a diario, se encuentra con una herramienta que lo ayuda en su proceso de purificación.

basado en la definición que Allah nos da del día del juicio:

 ‘’ El día en que ni la riqueza ni los hijos servirán de nada.  Sólo quien venga a Allah con un corazón limpio*’’ sura al shuara 26:88-89

deducimos que la vida es un proceso constante de purificación del corazón, es un proceso que no tiene una duración límite, es un proceso que dura hasta el último suspiro del ser humano en esta tierra. Cada día, es una oportunidad nueva para adquirir esas herramientas que me ayuden a lograr mi proceso de TAZKIYAH (purificación) y dichas herramientas solo provienen del Qadar.

El Qadar no son solo las tragedias que vivimos, sino toda nuestra es vida es parte del Qadar, la provisión, la familia, los momentos felices y dolorosos, y todos tienen el propósito de hacernos derivar lecciones y enseñanzas para trabajar  en la purificación de nuestro corazón.

vivir una vida egocéntrica es no reconocer el Qadar, es no derivar esas lecciones que la vida misma me ofrece, por estár enfocad@ en perseguir nuestros deseos. Vivir una vida con próposito es darle forma a lo que Allah nos ha revelado:

Y hazles recordar, porque llamar al recuerdo beneficia a los creyentes.  Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren.  No quiero de ellos provisión ni quiero que Me alimenten. Allah es Quien provee, el Dueño del poder, el Fuerte.  Sura ad Dhariyat 51: 55-58

Adorar a Dios no se limita a los rituales, Adorar a Dios va mas allá de los actos físicos, estos están diseñados para tener una trascendencia espiritual, adorar a Dios es vivir la vida buscando Su complacencia por medio de mis actos y mis decisiones.

El Islam nos ordena todo aquello que beneficia al alma, para lograr una conexión con el Creador, y aprender a quitar los ojos de mi mismo, y mirar hacia lo que Él quiere de mi.

El Islam nos prohíbe todo aquello que afecta al alma y alimenta el egoísmo, y la inconsciencia de Dios.

cuando pensemos en aquellas cosas que deseamos hacer pero que el Islam prohíbe, debemos entrar en estado de gratitud, porque Él posee el conocimiento infinito y absoluto y sabe lo que es beneficioso para nosotros, mientras que nuestra visión de la vida es parcial y solo podemos ver aquello que aparentemente nos beneficia, o aparentemente nos hace daño.

El Quran es esa conexión que tenemos con Allah, para aprender a vivir y la Sunnah es el ejemplo práctico de la teoría.

Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis; y recordad el favor que Allah ha tenido con vosotros cuando, habiendo sido enemigos, ha unido vuestros corazones y por Su gracia os habéis convertido en hermanos.Estabais al borde de caer en el Fuego y os salvó de ello.Así os aclara Allah Sus signos. Ojalá os guiéis. Sural Al Imran 3:103

El hadith de las intenciones, es una de las formas como el Islam nos previene de caer en una sumisión ‘falsa’ y aparente, en la que aceptamos la fe pero de manera superficial, nos volvemos creyentes de palabra, pero el interior sigue gobernado por el ego, y mi estado emocional es una muestra de ello.

el objetivo es que nuestra alma llegue al nivel mas elevado de conexión con Dios en el periodo de tiempo que vivimos en este mundo, el nivel de Nafsu Mut’ma’inna o alma complacida.

Allah dice en el Quran:

«Oh alma sosegada!  Regresa a tu Señor, satisfecha y satisfactoria.  Y entra con Mis siervos, (29) entra en Mi Jardín. » (89:27-30).

esto es lo que llamamos una alma completamente transformada desde el Ego a la sumisión a Allah Es el alma que descansa en la promesa de Dios, vive en paz, en tranquilidad y complacencia con el conocimiento de Su Señor y de Sus atributos. Espera la recompensa de Allah y es triunfadora en la próxima vida. Ha sacrificado y ha luchado contra su ego hasta dominarlo ,ha logrado domar los deseos y alinearse con lo que Allah ordena, la obediencia, la sumisión, la adoración a Él. Son las características del alma que se regocija, y ha alcanzado la felicidad en este mundo.   Este es el estado interior del que se somete a la voluntad de Allah, esta complacido y nunca se queja del decreto de Su Señor. No se vanagloria por lo que alcanza ni se queja de lo que pierde, porque sabe que lo que llega a su vida, ha sido decretado por Allah mucho antes de que sucediera, mucho antes de que el fuera creado. El alma complacida tiene un ángel que le ayuda, le asiste y le guía. Este ángel le inspira hacer el bien, y así es como se generan los buenos deseos, y lo aleja de los actos del mal, y le inspira desprecio por estos.

El Alma Complacida es la Felicidad misma…

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¿Qué es el Ego y cómo transformarlo? parte 1

Definición de Nafs en El Islam

Nafs es el Alma de los seres humanos y es el motor detrás de nuestras acciones. La definición Lingüística de ‘nafs’ es: alma, psyche, el ego, el yo, la vida, persona, corazón o mente. por consenso de los sabios, El Quran identifica tres tipos de alma (nafs):

  1. Nafs al ammara bi- su’i. (Alma que ordena el mal)
  2. Nafsa al Lawwama (Alma que se reprocha)
  3. Nafs Al Mutma’inna (alma en estado de complacencia)

Ibn Al Qayyim dijo que el alma es una entidad única que pasa por diferentes estados (mencionados anteriormente) hasta llegar hasta su estado de perfección (Nafsul Mut’mainna)

A continuación vamos a hablar del primer tipo de alma, que se define como ego y según los sabios, este tipo de alma reside en el mundo sensorial y dominada por los deseos terrenales y las pasiones:

Desde una perspectiva espiritual, el ego (Nafs al ammara bi su’i o el alma que ordena el mal) es considerarse a sí mismo distinto de los demás debido a la identificación con el cuerpo físico y la vida material. El ego es vivir pensando que nuestra existencia se limita a la vida en este mundo con los 5 sentidos, mente, e intelecto e identificarnos con ellos en varios grados.

En psicología, en términos sencillos , se puede definir el ego como orgullo sobre uno mismo. Pensamientos tales como:

  • “mi cuerpo y mente”
  • “mi intelecto”
  • “mi vida”
  • “mi riqueza”
  • “mi espo@ e hijos”
  • “yo debería ser feliz”
  • »no me merezco esto»
  • »yo soy buena y no me merezco esta situación»
  • »porque pasan cosas malas a la gente buena»

todos estos pensamientos proceden sólo del ego.

El Islam nos enseña que nuestra verdadera vida (no aquella preconcebida por el ego) se basa en el reconocimiento de Dios como Único digno de adoración,  redirigir nuestra vida alrededor de Él, y así desarrollar  una conciencia de Él permanente. Cuando  reconocemos la posición central de Dios en nuestra vida, y vivimos de acuerdo a ello, entonces naturalmente nuestro comportamiento se transforma, desde lo que ‘yo’ (mi ego) quiero a lo que Dios quiere de mi.

Nos tornamos en siervos sometidos a la voluntad divina, soltando así las cargas y responsabilidades que nos hemo ‘auto-impuesto’ sobre las cuales no tenemos control (El Destino y las Fuerzas Externas). Reconociendo así que lo único sobre lo que tenemos autonomía es sobre nuestras intenciones, porque inclusive, hasta nuestros actos físicos pueden ser interrumpidos por esa fuerza mayor que no podemos controlar.

entonces el ser humano pasa de creerse dueño absoluto de su vida, de sus acciones, y forjador único de su destino, egocéntrico (es decir que su vida gira en torno a él mismo) a ser un ser libre de ego, Teocéntrico (es decir que su vida gira en torno a Dios) que cuida de sus intenciones y se asegura de que cada paso que de, lo realice con consciencia para agradar a Dios. (taqwa)

ahora, esto no quiere decir que el ser humano no pueda escoger como vivir, tenemos una capacidad enorme de atracción, pero la fuerza poderosa que poseemos no son las determinaciones, el trabajo duro, las metas y objetivos, sino la intención. la intención es tan poderosa que nos hace ver aquello que deseamos en todo lugar, automáticamente se genera un filtro mental donde solo percibimos aquello que deseamos, moviendo así nuestros actos hacía eso que queremos alcanzar. Por ejemplo, cuando queremos comprar un carro nuevo, y lo tenemos en mente, empezamos a verlo en todo lugar, empezamos a darnos cuenta de cuantas personas han obtenido el mismo carro, esto no significa que recientemente todos decidieron obtener el mismo modelo que yo quiero, significa que mi intención ha despertado mi atención haciendo un filtro mental y viendo aquello que quiero de manera conciente a mi alrededor.

Ahora, Si Dios tiene el control de mi vida, ¿ Qué es el libre albedrío?

Es decidir como respondemos ante el Qadar (El decreto divino, conocido como la predestinación) y también decidir como queremos vivir (intenciones) y actuar bajo ese deseo, recordemos el siguiente hadith:

«Ciertamente las buenas obras dependen de las intenciones, y cada hombre tendrá según su intención; así, aquel cuya emigración fue por Dios y su Mensajero, su emigración fue por Dios y su Mensajero, y aquel cuya emigración fue por conseguir algún beneficio mundanal o por tomar alguna mujer en matrimonio, su emigración fue para aquello por lo que emigró». 

40 hadices de an Nawawi, compilado en Bukhari y Muslim

de hecho,la mayoría de las veces, somos capaces de hacer aquello que nos proponemos movido por nuestras intenciones, pero siempre debemos tener presente que si Dios determina lo contrario en un asunto, jamás se llevará a cabo.

Una muestra de egocentrismo, es sentir una gran frustración y estado de derrota cuando no logramos aquello que nos proponemos. Aunque expresemos verbalmente que confiamos en Dios, en el fondo queremos que las cosas se den solo como nosotros planeamos, pero disfrazamos nuestras intenciones egocéntricas de ‘teocéntricas’ reafirmándonos a nosotros mismos que aceptamos lo que ‘Dios decrete’, aunque por dentro llevemos una lucha interna, e inclusive externa, esperando obtener los resultados deseados.

así es como nos convertimos en seres humanos confundidos, cuando no somos consecuentes con lo que decimos y hacemos, se genera una confusión interna que nos causa dolor.

El sufrimiento es consecuencia del Ego:

la mayoría de los seres humanos hoy en día viven en estado de sufrimiento, el cual tratamos de evadir, por medio de las adicciones, y las dependencias. hay personas que no soportan la soledad, porque esto implica escuchar la voz interna que nos dice como nos estamos realmente sintiendo.

muchos viven la vida dopados, para no experimentar el sufrimiento, y cuando tenemos la ´osadía´de enfrentar el dolor, nos damos cuenta que muchas veces ni siquiera sabemos por que sufrimos, tal vez no exista una razón especifica por la cual estamos sufriendo,  es simplemente una mezcla de sentimientos:

  • tristeza,
  • vacío,
  • baja auto estima,
  • sensación de derrota,
  • vergüenza de que los demás conozcan mi vulnerabilidad,
  • pensamos que nuestra vida no tiene sentido,
  • nos sentimos como perdedores e incapaces de lograr el éxito.

Inclusive, las personas que han tenido éxito en la vida material, pueden experimentar este dolor, porque no se trata de lo que hemos obtenido de manera cuantitativa, sino de lo que logramos absorber internamente de manera cualitativa.

pero mientras sigamos midiendo nuestro éxito basado en el exterior, seguiremos siendo esclavos de nuestro ego, el cual es el responsable de nuestro dolor y sufrimiento.

Si una persona, se ve a si mismo como responsable total de su vida, de sus logros, de su felicidad y realización, y emprende su vida en búsqueda de la tan deseada felicidad, se encuentra con los obstáculos de las fuerzas externas, del Qadar, pero sobre todo se encuentra con el mayor obstáculo de la felicidad, y es la falsa creencia que nos dice que necesitamos del exterior para alimentar esos deseos internos. y así luchamos y luchamos constantemente por obtener todo lo que queremos con la intención de sentirnos ´realizados´y nos encontramos con que nada nos satisface, nada nos llena, nada nos hace felices, nos sentimos confundidos, y como unos grandes perdedores.

Ahí es donde entran las adicciones, que no son solamente el alcohol y las drogas, sino también la ‘auto-flagelación’ que es una forma de decirnos a nosotros mismos, que por medio de la auto-crítica llegaremos a ser mejores.

También nos volvemos adictos a la crítica de los demás porque así sentimos que somos mejores que aquellos que criticamos y eso nos hace sentir mas aliviados de la sensación de dolor. »al final, hay alguien ´peor´que yo

Se vuelve adicción todo lo que utilizamos para evitar estar solos con nosotros mismos, la música, la televisión, el Internet, la compañía de otros, si le temes y le huyes a estar solo contigo mismo,   es porque probablemente sientes miedo de afrontar tu dolor, lo cual te obliga a cuestionar la forma como estás viviendo tu vida.

¡Vosotros que creéis! No sigáis los pasos del Shaytán. Y quien siga los pasos del Shaytán, el sólo manda la indecencia y lo reprobable. De no haber sido por el favor de Allah con vosotros y por Su misericordia ninguno de vosotros se habría purificado jamás; pero Allah purifica a quien quiere; y Allah es Quien oye y Quien sabe. 24:21

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