Explicación Sura al Baqara: Versos 63 y 64

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Lección versos 63 y 64

Tema central: El convenio entre Allah y los hijos de Israel

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lección versos 63 y 64

slide4Después del incidente en el Monte sagrado en el que 70 líderes de los hijos de Israel fueron aniquilados por el rayo y Allah los resucitó, estos se comprometieron a tomar la Torá y obedecer a Allah y al mensajero. Al regresar, quisieron añadir sus propias interpretaciones al texto sagrado basado la revelación de Allah en la que Él promete a sus siervos no poner sobre ellos más de lo que puedan soportar, tal y como Allah ha revelado para nosotros en el Quran en los últimos versos de Sura al baqara. Sin embargo esto no significa que la ley de Allah pueda ser modificada. Lo que quiere decir es que Allah conoce los corazones, las intenciones y los esfuerzos de cada uno de Sus siervos.

Empezaron a actuar con insolencia con respecto a ciertas obligaciones prescritas en la Tora y Allah levantó el Monte Tur sobre ellos dejándolo suspendido en el aire y los amenazó con la destrucción si no se tomaban con seriedad el compromiso que habían hecho con Allah.

 ‘Mithaq’ viene de la palabra  ‘wathaqa’. Significa  un acuerdo entre dos partes, en la cual un grupo de ellos recibe un gran favor acompañado de responsabilidad, el que recibe el mithaq aprecia la promesa y se compromete a cumplir con sus obligaciones.  El Mithaq que Allah tomó de los hijos de Israel se refiere al favor que Allah les otorgó al enviar profetas y revelar escrituras sagradas. En retorno del gran favor de la guía, el mithaq consistía en cumplir con las obligaciones como nación, obedecer a los profetas, aprender y enseñar la revelación y aplicarla.

Allah les dice: Tomen lo que le hemos dado con fuerza! Refiriéndose a la Torá, es decir sigan la Torá tal y como ha sido revelada.

Luego les dice: y Recuerden lo que hay en ella! Es decir, lean la Torá, recítenla y tomen conciencia de lo que está prescrito en ella. Para que así ganen temor de Allah

 En ese momento se comprometieron a tomar la Tora tal y como fue revelada sin intentar cambiarla ni explicarla a su conveniencia.

¿Cómo reconciliamos este verso con el discurso de Allah en el que dice: no hay compulsión en la religión?

Los Sabios han explicado la relación entre este verso en el que claramente vemos una forma de compulsión para seguir la ley de Allah, y el verso en el que Allah afirma que no hay compulsión en la religión. Primero, debemos analizar que este suceso tomó lugar después de que los hijos de Israel tomaran un convenio con Allah (Mithaq) en el que se genera un compromiso como explicamos anteriormente, porque ellos pasaban a ser los estandartes de la revelación de Allah en la tierra, los Khulafa (califas) que están encargados de establecer la justicia en la tierra.

Las naciones que reciben una revelación y actúan de acuerdo, están en la obligación de responder a los favores recibidos del Creador con obediencia, sumisión y responsabilidad. Ahora, en el verso en el que Allah nos afirma que no hay compulsión en la religión, a lo que se refiere es que nadie puede obligar a otro a adoptar el Islam, porque esta es una decisión personal que debe surgir a raíz de la fe. En el momento que una persona tome este convenio de Allah con consciencia, se vuelve responsable por sus actos y debe cumplir con su pacto con Allah. Los politeístas de Mecca entendían lo que implicaba atestiguar a que no hay dios salvo Allah y que Muhammad era su siervo y mensajero, por esta misma razón se rehusaban a atestiguar a la verdad, no porque pusiesen en duda la veracidad del mensaje, pues internamente sabían que era la revelación de Allah a un profeta escogido, sino por la responsabilidad, el compromiso y los sacrificios que implicaba aceptar el convenio. En este caso podemos decir que nadie está obligado a  tomar el convenio, y será responsable por sus decisiones ante Allah quien conoce el corazón de cada uno de Sus siervos.

Esto no excluye el hecho de que la ley debe ser cumplida. En cada nación hay una serie de leyes que rigen la conducta y normas de comportamiento de los ciudadanos,  aunque las personas no estén de acuerdo con una ley, no son exentas del castigo en caso de no cumplir con ella. Esto nos enseña algo en particular, no estamos obligados a tener fe ni a creer, pero estamos obligados a seguir las normas y las leyes de la sociedad en la que nos encontramos y aunque nadie nos puede obligar a sentir y creer de una forma específica, la sociedad tiene el derecho de hacer cumplir con las leyes y normas de convivencia.

La distorsión de la ley de Allah es un crimen que va contra la humanidad, porque no solo es una desviación de las creencias a nivel personal, sino una forma de corrupción de las mentes de los demás y de aquellos que aún están en proceso de formación. Más grave que el pecado en sí, es la incitación de este a los demás.

Allah fue tan misericordioso con los hijos de Israel, que aun a pesar de no haber cumplido con el convenio, Allah levanta el monte para recordarles y darles otra oportunidad.

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Aun a pesar de esto, fueron en contra el convenio de Allah y cambiaron las escrituras y la creencia en general.  El crimen fue tan grave, que pudieron haber esperado solo la destrucción total por ello, pero Allah nos dice en este verso:

Si no fuese por la Gracia de Allah sobre ustedes y Su Misericordia, Ciertamente hubiesen sido de los perdedores:

La Misericordia de Allah es de dos tipos:

  1. Misericordia General, abarcada en Su atributo Ar Rahman, que abarca a toda la creación, creyentes e incrédulos y es la forma como Allah los cubre con Su Misericordia en este Mundo, dándoles protección física y provisión abundante encerrada en la existencia en este mundo y la prosperidad que se reciba.
  2. El segundo tipo de misericordia es aquella exclusiva para los creyentes en el más allá abarcada en Su atributo Ar Rahim, y se ve encerrada en la salvación y el perdón en la vida eterna.

La Gracia y la Misericordia de Allah les dio protección física y nos los destruyó en este mundo. Los comentaristas dicen que esta parte del verso está directamente relatada a los hijos de Israel contemporáneos con el profeta Muhammad, porque de lo contrario Allah hubiera destruido a sus antepasados y ellos no hubiesen existido. La existencia como tal es de la misericordia de Allah, y es una oportunidad que Él les otorga para que ellos vuelvan al camino recto. Como hijos de Israel que son, aún están bajo el convenio de Allah, y este incluye en ese momento, e inclusive hoy en día, creer en todos los profetas y las revelaciones de Allah incluyendo al profeta Muhammad como sello de los profetas y el Quran.

Algunos hadith reportan que es parte de la Bendición que Allah ha otorgado sobre el Profeta Muhammad (saws) que no haya nuevamente una destrucción total de las naciones hasta el final de los tiempos, esto nos indica que las puertas de la Misericordia de Allah, de su Gracia, del perdón y el arrepentimiento están abiertas para todos, y los musulmanes están el obligación de llamar a las naciones al Islam, y a someterse a Allah, obedecer al Mensajero.

Dos grupos dieron la espalda, los que vieron el monte sobre ellos y los hijos de Israel que Vivían en el tiempo del profeta Muhammad, porque al negar a profeta es una forma de darle la espalda a lo que Allah les reveló.

Si no hubiese sido por los favores de Allah (el perdón de sus pecados y la llegada de la revelación y el mensajero) y la misericordia de Allah, hubiesen sido de los perdedores.

Lección:

  • No hay coerción en la fe, nadie puede obligar a otro a creer en Allah ni en Su revelación pero estamos obligados a nivel colectivo a seguir y respetar la ley de Allah establecida.
  • Es un crimen contra la humanidad cambiar la ley de Allah porque esto llama a la corrupción de las mentes de los inocentes y la desviación del camino recto
  • Es una gran Misericordia de Allah cuando sucesos estremecedores suceden a nivel individual y a nivel de naciones para recordarnos nuestro propósito en la vida y volver al camino recto.
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Explicación Sura al Baqara: Verso 62

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Lección verso 62

Tema central: los verdaderos creyentes no tendrán nada que temer

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lección verso 62

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Este verso es revelado en secuencia a un discurso prolongado a los hijos de Israel, después de haber leído los versos en los cuales han sido condenados hasta el final de los tiempos al desprecio y humillación de la gente,  en este verso Allah excluye a todo aquel que tenga una creencia pura y desee seguir el camino recto, y además niega una creencia básica que han adoptado los judíos, y es que la salvación de ellos se debe  a su raza y que son el pueblo elegido.  La salvación es una invitación abierta a la humanidad a la que Allah, nuestro Creador nos llama, por esto menciona a todo aquel que cree, los judíos, los cristianos y los sabeos,  pero para esto hay unas condiciones básicas que debemos cumplir para estar a salvo de dos cosas que menciona Allah: el temor y la tristeza.

las condiciones que Allah nos indica para obtener la salvación son dos:

  1. Creer en Allah
  2. Creer en el día del juicio

Ambas son artículos el primer y último de los  seis artículos de fe. El hecho de que Allah haya mencionado el primero y el último nos indica que debemos creer en los 6 de forma completa para obtener la salvación. Los artículos de fe son los siguientes:

  1. Creer en Allah: en su Unicidad, en Su Señorío, Divinidad y Perfectos Atributos
  2. Creer en los Ángeles: como seres de luz, mensajeros de Allah, que no tienen libre albedrío y han sido creados para adorar a Allah
  3. Creer en los profetas: como personas escogidas entre la humanidad para traer el mensaje de Allah y Su revelación, enseñarnos a vivir de acuerdo a ella.
  4. Creer en los libros: la palabra de Allah revelada por Él a los mensajeros
  5. Creer en el Qadar: el decreto que simboliza el conocimiento absoluto de Allah y Su poder Total sobre toda la creación.
  6. Creer en el día del juicio: el día de la retribución donde cada alma será llamada a cuentas por sus obras y recibirá su recompensa indicada, basada en dos atributos de Allah Total Gracia y Total Justicia.

Cuando Allah menciona estos dos artículos de fe, Allah encierra todos los demás pilares, los cuales son necesarios y fundamentales para tener una fe correcta. El primero es creer en Allah porque quien conoce a Allah por medio de sus atributos y reconoce su Señorío y divinidad y poder, entonces entiende que Allah tiene absoluta capacidad de hacer todas las cosas, entre estas enviar mensajeros, crear todo lo que a él le place y entre su creación, los ángeles, revelar libros, decretar el destino y llamarnos a cuenta en el día del juicio. Y la creencia en este último es el impulso que los seres humanos necesitan para someterse a Allah y obedecerle, el tener presente que deberán responder por sus obras

Allah menciona a tres grupos de personas, las cuales nos explica Ibn  Kathir:

  1. Judíos: son los seguidores del profeta Musa (alaihi Salam) y la palabra Yahud se deriva de una expresión de Musa: Inna Hudna Ilaika que significa En verdad nos arrepentimos a Ti. Hudna (nos arrepentimos) Yahud (el que se arrepiente) y se refiere a los hijos de Israel. Otra opinión nos dice que proviene de los pertenecientes a la tribu de Judá que era uno de los hijos de Yaqub (Y Allah sabe más)
  1. Cristianos: los Cristianos son llamados en el Quran los Nasara que se traduce como los auxiliares basado en las palabras del Profeta Isa (Jesús) que estas reportadas en el Quran:

مَنْ أَنصَارِى إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ

(«quienes serán mis auxiliadores en la causa de Allah y dijeron  Al-Hawariyyun: «nosotros somos los auxiliares de Allah.») (61:14)

Esto nos indica que los cristianos son aquellos que siguieron el mensaje del profeta Isa. Son una ramificación de los hijos de Israel que aceptaron el Mensaje del Inyil y aceptaron al Mesías.

  1. Sabeos: en cuanto a este grupo, Ibn Kathir nos explica que hay una diferencia de opiniones sobre su identidad, según alguno de los salaf, se refiere a las personas entre los mayuz (adoradores de la estrellas) cristianos y judíos, es decir, personas sin una religión específica. Otros sabios creen que se refieren a los que adoradores de estrellas, lo cual abre las puertas del arrepentimiento y el perdón para los idólatras.

Otros sabios opinan que son las personas que viven sin religión y simplemente creen en Dios. (Y Allah sabe más)

En todo caso Allah menciona a estos tres grupos, abarcando a toda la humanidad, hoy en día el mismo verso aplica para todas las personas, de todas las etnias, religiones, castas, estatus social, etc. Todo aquel que crea en Allah ( y en lo que implica creer en Él) en los ángeles ( de la manera correcta) los libros, profetas (sin darles una posición por encima o por debajo de la que les corresponde como siervos y mensajeros de Allah) el Qadar y el día del juicio

Error en las interpretaciones modernas de este verso:

Muchos orientalistas, en inclusive musulmanes, quieren tomar este verso de ‘prueba’ de que todas las personas entrarán al paraíso sin importar sus creencias.

Si bien es cierto que el paraíso que se gana a través del perdón y la Gracia de Allah está abierto para toda la humanidad sin discriminar raza, color o género, hay un factor fundamental y es la creencia. Vinimos a este mundo a establecer la creencia correcta y actuar en base a ella, a lo largo de la humanidad el Islam ha sido parte fundamental de todas las naciones, Allah ha enviado a profetas a toda la humanidad, cuando hablamos del Islam, no estamos hablando de la shariah del Profeta Muhammad, sino de todas las revelaciones de Allah a todos los profetas desde Adam hasta Muhammad.

Cuando una persona afirma que cree en los mensajeros, está afirmando su creencia en todos los mensajeros de Allah, en los que conoció y no conoció, cuando se afirma la creencia en los libros, se está afirmando la creencia en los cinco libros de los cuales tenemos conocimiento (suhuf de Abraham, Zabur de David, Tora de Musa, Inyil de Isa y el Quran de Muhammad) y sobre todos aquellos de los cuales no poseemos conocimiento.

Todas las personas que murieron antes de recibir el mensaje del Islam, serán juzgados de acuerdo a la creencia que llevaban con ellos. En todas las generaciones ha habido personas que rechacen el politeísmo y la adoración a otros a parte de Allah, aun sin haber recibido las buenas nuevas del Quran.

El judaísmo, el cristianismo y otras creencias de hoy en día, están muy lejos de tener una fe correcta de acuerdo a la revelación original, ya que han sido mal interpretadas, manipuladas y modificadas.

Básicamente lo que este verso nos quiere decir es que todas las personas sin importar su religión o raza, que acepten la creencia verdadera sobre Allah (establecida por el Islam) y vivan conscientes del día del juicio, son personas que no tendrán que temer ni entristecer en el día del juicio. Esto es una invitación a aceptar el mensaje del Islam.

Según los sabios, lo que pase con todos aquellos que murieron sin recibir el mensaje es conocimiento oculto para los humanos pero hay diferentes opiniones las cuales están unidas por un principio básico de nuestra fe:

Allah no es injusto ni en la medida de un átomo. Entonces creemos firmemente que Allah conoce los corazones de las personas y según Su conocimiento los pondrá a prueba, y los juzgará acorde.  Y Allah Sabe Más.

Aunque juzgamos por lo aparente,  y  hay quienes llevan el título de musulmanes y quienes no, no tenemos el conocimiento, ni la autoridad de afirmar quienes van al paraíso y quienes van al infierno porque este conocimiento solo pertenece a Allah.

Como receptores del Mensaje, tenemos más responsabilidades que aquellos que han vivido en la ignorancia. Nuestra única responsabilidad al respecto es vivir de acuerdo a la revelación con una fe pura y sincera y  vivir de acuerdo al conocimiento que constantemente debemos seguir adquiriendo,  e  invitar a las personas al Islam.

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Dimensiones Internas de la oración: El secreto de la oración es la Devoción

basmalla colorful bigAsí como el cuerpo está dirigido hacia la ka’ba y las extremidades siguen un sistema armónico y sincronizado de posiciones, y la lengua repite palabras de alabanza, así debe ser el estado del corazón, todo el cuerpo debe estar en armonía con el corazón el cual debe estar presente realizando los mismos actos de adoración que las extremidades, repitiendo las palabras de la oración, realizando las posiciones de esta y dirigirse hacia a la Kaaba como señal de que se está dirigiendo a Allah. Esto es lo que hace que la oración no sea un ritual físico solamente sino que tenga una completa transcendencia espiritual y por ende un efecto beneficioso para el siervo.

La devoción en la oración es de tres niveles según imam ibn Al Qayyim:

Devoción del corazón: es cuando el corazón está protegido de perder recompensa en el salah por estar distraído y se guarda de los susurros del shaytan durante la oración

DEvocion del Ihsan: es cuando el siervo está tan concentrado que adora como si viese a Allah

Devoción del entendimiento: cuando el siervo medita sobre cada palabra pronunciada, su significado, su transcendencia y le da su justo derecho en tranquilidad y humildad

El alcanzar estos tres niveles en la oración es lo que verdaderamente significa establecer la oración.

El primer nivel de devoción, la devoción del corazón se adquiere cuando el siervo es consciente de porque está realizando la oración y a quien se la está ofreciendo, esto va de la mano con el conocimiento de Allah y sus Atributos de Grandeza, Autosuficiencia entre otros.

En el primer paso de la oración el siervo abre la oración sometiéndose a la Grandeza, y Orgullo de Allah diciendo Allahu Akbar.

Lo exalta con las súplicas de Iniciación y lo alaba, toma refugio en Él porque sabe que solo Él puede protegerlo de los susurros del shaytan, de la distracción y de todo lo que le rodea. Recitar las palabras de Allah es una forma de conocerlo mejor, tal y como uno de los Salaf dijo:  Allah se manifiesta a sus siervos por medio de Su Discurso. Y así realiza cada parte de la oración, con su corazón absolutamente sometido a Allah.

El taslim signfica ‘sumisión’ esta es la actitud que el siervo necesita para enfrentar la existencia como tal, en este mundo y en el siguiente y así encontrar éxito. En un mundo hostil que nos enseña desde el punto de vista terrenal a luchar, ser independientes y auto sostenernos, han venido los profetas a enseñarnos que la percepción terrenal que tenemos de la vida es muy diferente a su esencia y verdad que solo se puede conocer desde una experiencia  espiritual. Desconocemos nuestro ámbito espiritual hasta que nos encontramos con este y solo asi aprendemos la verdadera esencia perecedera de este mundo. Y aunque el mundo parezca un mundo de lucha de poderes, el verdadero éxito surge a partir de la sumisión a Allah absoluta. Ese es el significado de Islam y de Taslim en el cual trabajamos por desasociarnos de nuestros deseos y nuestros pecados para entregarnos a las acciones que le complacen a Allah.

 El profeta Muhammad saws, solía encontrar confort en el salah de las dificultades espirituales de este mundo. Así como las personas encuentran confort en sus casas despues de un largo día de trabajo, el espíritu encuentra confort en la oración despues de un dia lleno de batallas espirituales en el que hay una lucha muy fuerte entre la conciencia y la negligencia. La naturaleza del mundo es llevarnos a la negligencia y dormir nuestro espíritu mientras que la oracion funciona como un aliviante para el espíritu y una fuente de conciencia que tomamos 5 veces al día para no caer en negligencia.

La persona que encuentra paz y tranquilidad en la oración es aquella cuyo corazón esta devoto a Allah y ha experimentado el Khusu.

Al khushu se traduce como humildad, y es uno de los frutos de la oración el cual nace a raíz de la devoción en el salah. Al meditar sobre los versos recitados y las posiciones realizadas, el corazón inevitablemente cae rendido ante la grandeza del Creador, esa sensación en la cual el siervo experimenta la grandeza de Allah y al mismo tiempo, experimenta su pequeñez y su dependencia y vulnerabilidad ante Allah, es lo que se conoce como khushu. No es una actitud programada, es un fruto de un corazón devoto de Allah. al Khushu es un éxtasis que hace que el siervo desee realizar la oración siempre y que nunca termine, porque encuentra la verdadera libertad.

El corazón que desea culminar pronto con la oración es el corazón que se siente preso durante la oración para realizar los actos de complacencia de sus deseos. La oración es un momento de encierro, prohibición de buscar el confort en el dunia, por esto el corazón hace que la persona apresure la oración para volver a su libertad.

Estas son dos tipos de personas completamente diferentes, los primeros encuentran el confort en el salah mientras que los segundos fuera del salah.

Quien encuentra el confort fuera del salah es una persona entregada a sus pasiones pero aun así debe seguir insistiendo en realizar la oración hasta que su corazón tenga un verdadero TASLIM (una verdadera sumisión) a Allah ya que este es el propósito de nuestras vidas.

Así como este siervo pierde recompensa del salah, también puede ser que en la práctica del salah, y en la adquisición de conciencia de este, la persona cambie la actitud y empiece a ver con na vista espiritual la realidad de este mundo, de los deseos y del corazón

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Dimensiones Internas de la Oración: El Saludo al Verdadero Rey

basmalla colorful bigA los reyes de este mundo, se les saluda con expresiones que demuestran afecto y deseo de que vivan una larga y próspera vida. Al Rey de Reyes y Amo de Amos, El cual es Eterno, Puro, Santísimo, Exaltado, Majestuoso, el saludo que nos ha enseñado va a acorde a Su Grandeza. At Tashahud empieza con un saludo adecuado al Rey, At Tahiyyat. Que significa un saludo y proviene de la palabra hayah que significa vida, e indica la perpetuidad del Eterno Saludado *Allah* Todo el Saludo, el Recuerdo es para Allah *at tahiyyatul lillahi*. Wa salawatu* y todas las oraciones son para Él. a Allah pertenecen todos los actos de adoración los cuales son únicamente aceptados cuando son dirigidos a Él con Sinceridad y Pureza de la fé. *wat Tayyibat¨* y todo lo puro es para Él, Sus palabras, Su esencia, Sus acciones, Su órdenes, Y todo lo que proviene de Él es absolutamente puro.

Luego el siervo envía un saludo de paz para el profeta Muhammad, para los Siervos Bien guiados y para si mismo. *Assalam alaikum ya Ayyuha an Nabi, Wa rahmatullahi wa barakatuh* Assalam alaina wa 3ala ibadilahi as salihin*

Después de esto, el siervo hace una afirmación de la fe repitiendo las palabras puras: *Ash Hadu an la ilaha illa Allah* Atestiguo de que no hay deidad salvo Allah *wa Ash Hadu Anna Muhammadan Abduhu wa Rasuluhu* Y atestiguo de que Muhammad es su siervo y enviado.

Describir a Muhammad con el Siervo de Allah y el Mensajero, es darle el perfecto balance a su posición, El Islam ha cerrado todas las puertas al Shirk (asociación de otros a Allah) prohibiendo exaltar a la creación de un modo que solo es adecuado para Allah. Por esto recordamos en la shahada que El profeta Muhammad (que La paz sea con él) tenía la posición más elevada ante Allah que cualquier ser humano pueda alcanzar, la posición de Mensajero y recibidor de Su palabra, pero al mismo tiempo era el Siervo más devoto y entregado a Su amo. Recordar ambos aspectos del servicio del Profeta ante Allah evita que algunos caigan en la adoración al profeta Muhammad.

Luego se reafirma el saludo y las bendiciones que pedimos para el profeta Muhammad y a Su Familia (seguidores) exaltando el nombre de Ibrahim y recordando el honor que Allah le dio a Ibrahim y a su familia.

Una vez El Siervo ha completado con At Tashahud, tiene la puerta abierta para pedir de Allah todo lo que desee.

La oración culmina con un saludo de paz, el cual nos hace salir del estado de Ihram (en el que todo está prohibido, excepto lo que está prescrito decir y hacer) en la oración y el taslim es el broche para cerrar el estado de adoración diciendo *Assalam Alaikum wa Rahmatullah*

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Dimensiones Internas de la oración: sabiduría tras los pilares de la oración

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El paso de un pilar de la oración a otro se ve demarcado por el takbir, como prueba de que lo Mas grande para el Siervo es Allah, Su Señor. Luego al entrar en estado de ruku, el siervo se inclina hacia Su Amo en un acto físico y espiritual de devoción, humillación ante El Señor de los Mundos. Durante la inclinación reconocemos su perfección, su Gloria y su atributo de Adheem, de Inmenso, Grandioso al repetir:

سبحان ربي العظيم

Subhana rabiyal adheem

Gloria a Mi Señor El Grandioso

Hay una leve diferencia entre amar a Allah y decir  ‘soy tu siervo’ y otra muy diferente, es actuar de acuerdo a este principio. Las inclinaciones y las postraciones en la oración son una prueba práctica de aquello que se predica ya que el ser humano, sobre todo en el mundo moderno, es un ser ‘independiente’ y ‘libre’ pero el creyente reconoce que la única independencia y libertad la encuentra en su adoración y esclavitud a Allah. en estas posiciones el Siervo se deshace de su ego y Allah purifica su corazón de ser devoto de algo que no sea Él.

El momento del Qiyam (de estar de pie) despues del Ruku (la Inclinación) es otro pilar de la oración tan importante como el ruku y la oración, en este el profeta solía alabar a Allah y prolongarlo tanto como prolongaba las otras posiciones de la oración. No es una posición de transición como muchos lo ven, es una posición especial estar frente a Él, alabándolo, en este momento es cuando se dice

سميع الله لمن حمده

ربنا ولك الحمد

Sami’a Allahu Liman Hamidah

Rabbana wa lakal hamd

Allah escucha a quien lo alaba

Oh señor para Ti son todas las alabanzas.

Las mismas palabras que  aquí se describen nos llaman a la importancia de alabar a Allah en el momento del Qiyam. Debemos hacerlo agradeciéndole por habernos dado el Tawfiq para estar frente a Él, en ese momento preciado, que nos ha puesto el deseo y el amor en el corazón por el salah y por alabarlo a Él.

Luego de declarar su Grandeza una vez más, el siervo cae en postración hacia su Señor, poniendo su rostro, la parte del cuerpo más honorable, en el suelo en humillación, devoción, amor, sacrificio absoluto, entrega sin igual, a Allah Su Único Dios, y Único Señor a quien pertenece los atributos de perfección.

En ese momento donde lo más alto del hombre está en lo más bajo de la tierra, el ser humano proclama la perfección de Su Señor el Altísimo.

سبحان ربي الأعلى

Gloria a Mi Señor El Altísimo

En esta posición todas las extremidades están en adoración de Allah, los pies y las piernas los brazos, la frente, la nariz, y el corazón, también el espíritu, la mente, los deseos, el ego,  y todo lo que hace parte de nosotros está suspendido en el Suyud.

Cuando el ser humano se desvela de su propia fuerza, de su ego, y de su persona y se somete a Allah en este acto  que denota tantas cosas,  es el momento en el cual el siervo está más cerca de Su Señor. Es porque no hay nada en él que sirva de velo entre él y Allah, lo que nos enseña que aquello que nos vela de Allah, y nos aleja de Él, es nuestro propio estado interno. La arrogancia, el ego, el orgullo, los prejuicios, las falsas creencias, el apego a las bondades este mundo, cuando el siervo pone algo antes que Allah en su corazón, etc. Todas estas actitudes son las que no  nos permiten gozar de una cercanía de Allah, cuando nos sentamos alejados de Allah debemos preguntarnos que me evita sentirle cerca y descubriremos que el problema es todo lo que habita dentro de nosotros. El Suyud es una oportunidad doble cinco veces al día para sentir esa cercanía que trae tanta paz a nuestra alma.

Entre las dos postraciones el siervo se sienta y pide perdón a Allah todo lo que pueda, también es parte fundamental de la oración y no es un periodo de transición entre un Suyud y otro, después de experimentar tal cercanía con Allah, el siervo debe pedir perdón a Allah por todo aquello que no le permite sentir esa cercanía el resto del día.

Los deseos o nafs son naturalmente rebeldes e intentar apartarnos de la obediencia de Allah todo el tiempo pero el corazón domina a los nafs por medio de  los actos de adoración y somete al nafs. Lo cual despierta la conciencia del siervo de todos los errores que comete todo el tiempo y crea la necesidad de arrepentimiento sincero, esta oportunidad se presenta entre ambos Suyud.

La culminación de la primera unidad de la oración (rokat) termina con un segundo Suyud, el cual es justo y necesario para volver a experimentar esa cercanía con Allah, y la oportunidad perfecta para experimentar gratitud a Allah por habernos dado el tawfiq para realizar la oración.

Cada parte de la oración es fundamental para el corazón y el espíritu, es su alimento y sustento, es lo que los mantiene vivos y conscientes en este mundo material.

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