Redefiniendo el concepto del Amor

El  sufrimiento proviene del concepto errado del amor, en las relaciones de pareja, familiares, amistades, la pérdida de aquello que amamos, la  salud, riqueza, estatus, poder» etc.

Pero si Dios es la fuente pura del Amor y el concepto de espiritualidad gira en torno al amor ¿Cómo puede entonces, ser la causa principal del sufrimiento?

En realidad, lo que hemos sentido la mayor parte del tiempo no ha sido amor, sino adicción, de hecho no entenderemos el verdadero amor hasta que reconozcamos Lo Único digno de Amar Incondicionalmente.

El corazón, el cual es el centro de las emociones, no permite la entrada de opuestos, no podemos amar al enemigo, ni al enemigo del amado, por ende cuando el falso amor entra, el verdadero amor sale, y de ahí surge el dolor.

El Islam habla de dos conceptos  en el proceso de purificación  del corazón (tazkiyah): Takhliyah y Tahliyah…

Takhliyah es el primer paso, y consiste en vaciar el corazón de todo apego, y »amor» excesivo… y digo »amor» (entre comillas) ya que en realidad, no es amor, es hawa (deseo). Takhliyah consiste en el desapego a toda adicción.

Hawa también significa viento, y salto al vacío, y es que el deseo es como el viento, es invisible, no se puede tocar, no se puede atrapar, solo se puede sentir, la fuerza del viento destruye todo lo que encuentra a su paso, y se va dejando destrucción. Así son los deseos, nos impulsan a llevarnos lo que hay frente a nosotros por delante, sin pensar, y al final, desaparece dejándonos en caos y las manos vacías.

Tahliyah es el segundo paso, y consiste en adornar el corazón con aquellas cualidades derivadas del verdadero amor. Amar a Dios  Único, y con base en ese amor, amar sus bendiciones como muestra de gratitud. Este es el verdadero amor.

Una forma de evaluar si aquello que creemos sentir es amor, es analizar el efecto que tiene dicho sentimiento:

Si lo que sientes por esa  persona, objeto, idea, hobby, te aleja de Dios, y te impulsa a ir contra Él, entonces no es amor, es apego.

 ¿Y quién está más extraviado que aquel que sigue sus pasiones sin ninguna guía de Allah? 28:50

Si lo que sientes, se vuelve un medio para experimentar el amor por Dios y acercarte a Él, entonces es amor verdadero.  Es así como podemos  soltar y  dejar ir, si el Verdadero Amor habita en nosotros, entonces sabremos que lo que Él otorga y quita es bueno para Sus siervos.

Hay hombres que suplen a Allah con otros a los que aman como se ama a Allah; pero el amor por Allah de los que creen es más fuerte 2:165

Es normal que la pérdida de algo querido duela, lo que no es normal, es que nos lleve al punto de la desesperación y dicha pérdida nos impida vivir, porque aquel que está consciente del Amor de Dios, sabe que todo lo que Él decreta es de beneficio para el creyente

Puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal. Allah sabe y vosotros no sabéis. 2:216

 Tal vez os esté disgustando algo en lo que Allah ha puesto mucho bien. 4:19

“Las más grandes recompensas vienen con las más grandes pruebas. Cuando Dios ama a una persona, la prueba. Quien acepte eso, se gana la complacencia de Dios, pero quien esté disconforme con eso, se gana Su enojo”.  at-Tirmidhi, 2396; Ibn Máyah, 4031; 

“Cuán maravillosa es la situación del creyente, porque sus asuntos son todos buenos, y esto no puede decirse sino del creyente. Si algo bueno le sucede, es agradecido y eso es bueno para él. Si algo malo le sucede, lo soporta con paciencia y eso es bueno para él” (Narrado por Muslim, 2999)

Tal vez nos preguntemos, ¿Cómo afecta esto nuestras relaciones? ¿Acaso lo que Dios quiere es que dejemos de amar todo lo que nos rodea y ser indiferentes ante la pérdida de aquello que amamos?

Puede ser que nos estemos aferrando a la adicción, porque pensamos que el desapego es indiferencia y nos condena a una vida en soledad. La realidad es que las relaciones cimentadas en el amor de Dios, son más fuertes, más estables  y duraderas. Esto se debe a que no le exigimos al otro que cargue con nuestras emociones, las cuales pesan mucho más de lo que cualquier otro individuo puede soportar. Cuando hacemos al otro responsable de nuestra felicidad, le estamos exigiendo mucho más de lo que puede dar, nadie puede garantizar su propia felicidad, ¿Cómo poder cumplir con esta expectativa de la pareja?

Muchas relaciones se acaban porque sus partes, no pueden soportar las cargas emocionales del otro, es tanta nuestra »necesidad» de sentirnos suficientes, de sentirnos aprobados, de sentirnos amados, valorados, completos, y se lo exigimos a alguien que se siente igual o peor, dos necesitados, pobres, vacíos, exigiendo saciedad, exigiendo »amor» cuando  desconocen su verdadero significado.

Si ambos tornan sus corazones a la fuente Pura e Infinita de Amor, se vuelven un equipo de trabajo, en el cual cada uno sirve de apoyo al otro para construir ese puente de regreso al Amado.  Se dan cuenta de que el otro es un regalo de Dios. Y los regalos incrementan el amor por aquel que los otorga. No tiene sentido ignorar al que nos ha dado el regalo y dedicar nuestro amor y gratitud al regalo en sí. Los regalos de Dios, que son todo lo que somos y nos rodea, tienen el propósito de incrementar nuestro amor por Él. Aquel que ha despertado encuentra en todo lo que le rodea una razón para sentir gratitud y Amor por El Dador.

Toda la creación es dependiente del Sustentador, Todo lo que nos rodea recibe su provisión del Autosuficiente, y todo depende de Él, si el remueve algo, lo reemplaza con algo mejor, no es el fin del mundo, la vida no colapsa por las pérdidas, pero sólo el que mira hacia Él lo puede comprender.

Abrir los ojos, despertar del sueño, regresar de la inconciencia, es verlo a Él, en todo, ver Sus signos, ver Sus Atributos, Ver su Poder, Su Grandeza, Su Misericordia, es reconocer que nada tiene poder en sí mismo, es ir a la Fuente, ¿Por qué conformarse con el siervo cuando podemos llegar al Rey?

Todo lo que vemos, es indefenso e incapaz de auto sostenerse, no nos equivoquemos pensando que los grandes imperios tenían poder en sí mismos, ¿acaso la historia humana no ha sido testigo de la caída de los imperios más grandes y poderosos de la historia?

Umar Ibn Al Khattab solía decirle a su ejército: «vuestro Apoyo para lograr la victoria no es el gran número de soldados, más bien, vuestro apoyo proviene de los cielos.»

El dunia es cambiante, por el decreto y  la Sabiduría de Su Creador, es inestable, las personas llegan, se van, cambian, «Los corazones están entre dos dedos de Allah, Él los muevo como quiera»

¿Porque desgastarnos poniendo toda nuestra esperanza en otro cuando nada puede garantizar su propia existencia?

Esto es despertar, es darnos cuentas de La Realidad, Del Real, de La Verdad. Aquí termina la búsqueda de la felicidad,… termina en el encuentro con El Amado.

Dios es el Único que nos ama de verdad, Su Misericordia por nosotros es 70 veces más grande que la de la madre por su hijo en brazos. Nos acepta todas las veces que decidamos volver a Él, perdona nuestras faltas aunque sean tantas como el tamaño del océano, nos guía una y otra vez.

Así como existe un solo Amor, también hay una única pérdida, y no es la de la riqueza, el ser amado, la familia, la salud o la belleza, sino  la pérdida de Dios, es la única calamidad, es la única causa de perder la razón de vivir, quien pierde a Dios, pierde todo, quien pierde Su Misericordia está condenado por el resto de la eternidad… El peor castigo en el más allá, no es el fuego, sino el no poder verlo, el permanecer en Su ausencia, así como el placer más grande, la recompensa más grande que un ser humano puede experimentar  no es el paraíso en sí, es verlo y el vivir en Su Eterna, Sublime, Gloriosa, Majestuosa, Infinita  Presencia.

Nuestra llegada a este mundo consiste en encontrar el tesoro perdido, cuando nacemos estamos despiertos, conscientes y al ir creciendo olvidamos el convenio con el Creador que hicimos cuando nos encontrábamos en nuestro estado real, esencial, espíritu.

Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos.

El niño solo conoce el Amor, no teme, toma la leche hasta sentirse saciado para permanecer vivo, no juzga, no ha adquirido aún los vicios del dunia, no siente amor enfermizo, no tiene deseos de ser poderoso, rico, famoso, es libre… pero a medida de que se va haciendo mayor, aprende los modos del mundo, y el juego de la búsqueda del tesoro perdido empieza, a la final, nos hacemos mayores, vivimos buscando, en los logros, en las relaciones, en las adquisiciones, hasta hacernos viejos, algunos encuentran ese tesoro, a otros, la búsqueda se les hace interminable, y entre más buscan, más perdidos se encuentran.

Cuando somos jóvenes, creemos saber lo que nos hace felices, creemos saber lo que necesitamos y vamos tras eso. Después de tenerlo todo, de haber perdido algunas cosas, haber ganado otras, la incógnita permanece, aún más misteriosa. Empiezan a hacerse más altos, más profundos, más fuertes los llamados del espíritu, pero los vicios, las enfermedades del corazón, las cuales hemos ido adquiriendo a través de los años de somnolencia y negligencia, nos hacen inmunes a este llamado. Pero hay algo dentro que cree, que es optimista, que no pierde la esperanza del reencuentro con su origen, y es el Ruh, es nuestro espíritu tratando de recordarnos el camino a casa.

Para llegar a la meta, debemos conocer nuestro objetivo, no podemos ganar el juego de la vida si no conocemos sus reglas, y no nos sentiremos motivados a ganarlo si no conocemos la recompensa. El objetivo, para todos los seres humanos, es el mismo, es el Amor, disfrazado  de diversas maneras, el origen de lo que anhelamos es el mismo, solo que manifestado de diversas formas. Antes de seguir caminando en la oscuridad, sin saber nuestro rumbo, hagamos un pare,  y permitamos al alma redefinir el concepto del Amor… Una vez claro, sigamos nuestro camino al encuentro del Amado.

La vida del mundo no es sino juego y distracción, la verdadera vida es la morada de la Última Vida, si supieran.  29:6

 

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Algo Más Grande…

 

Uno de los errores recurrentes de los seres humanos es caer en el apego. El apego a las personas, a las cosas, a los sentimientos, al pasado, a los sueños e ilusiones del futuro… Nos apegamos a las personas, y vivimos con miedo a perderlas, este miedo nos impide disfrutar de su compañía, nos apegamos a las relaciones, y muchas veces escogemos vivir mal acompañados en vez de escoger vivir en paz con nosotros mismos.  Esperamos que las personas llenen nuestras expectativas, esperamos que los demás nos hagan felices, nos hagan olvidar nuestra soledad interna, nos entretengan y nos hagan pasar el aburrimiento, y al final, nos sentimos decepcionados de la vida, de la gente, porque no encontramos respuesta en  el exterior. Nos apegamos a los trabajos, a los lugares, a los objetos, ya sea porque tienen un valor monetario o un valor sentimental, nos cuesta trabajo soltar, dejar ir, dejar fluir, nos apegamos a nuestras ideas, a nuestras percepciones de la vida, e inclusive a una personalidad falsa creada por nuestro ego, la cual nos define como »fuertes», como »inteligentes» etc, en la cual no encontramos cavida para el cambio y la transformación, porque  el aceptar que no somos lo creemos, que lo que creemos ser es nuestra propia invención nos hace sentir completamente vulnerables y queremos siempre proyectar una imagen  falsa para cubrir el pánico interno de no conocernos a nosotros mismos.

Vivimos sumergidos en recuerdos del ayer o en proyectos para el mañana, son pocos los momentos en los que nos encontramos conscientes del instante presente. Y así nos pasamos la vida, de apego en apego… y es que como bien dice un refrán: »Todo apego contiene EGO.»

¿Dónde radica el problema de la epidemia mundial del apego?

El problema radica en la falta de conocimiento propio, exploramos el mundo, somos autores de grandes inventos, de grandes descubrimientos, pero la gran mayoría aún teme  descubrirse a sí mismo, y entrar a explorar el universo interno, el cuál es mas vasto que el que nos rodea en el exterior.

Nuestro Ego no nos permite reconocer que somos creación, por lo tanto dependientes de Algo Más Grande, Alguien que nos dio la vida, que nos sostiene, que nos llama a la guía y nos acepta cuando volvemos a Él con el corazón roto por enésima vez, tras caer en el mismo error, el error de creer que otra creación, vulnerable como nosotros, puede saciarcesa desconocida sed y hambre interna, la cual hasta ese momento de oscuridad, carece  aún de nombre o explicación.

Esto puede hacernos comprender las adicciones, las cuales son el resultado del deseo intenso de »llenarnos» de llenar ese vacío, el cual se hace insoportable cuando enfrentamos el silencio. Algunos son adictos  a sustancias, otros a actos, otros a sensaciones internas, como el enamoramiento, el conflicto, otros se vuelven adictos al trabajo, otros a la música, y otros a fabricar un personaje falso de sí mismos e insiste en demostrar que es real. Y así, nos vamos dando cuenta, que todo aquel, que aún no haya entendido que el exterior nunca llenará ese vacío, es esclavo de algo que lo anestesia de su realidad.

Quienes empiezan a despertar, llegan a entender que nada de lo que hagan, obtengan o fabriquen, puede hacerlos felices, porque nuestra seguridad y autoestima, felicidad o estabilidad no depende de nada excepto de la conexión con El Uno y Único.

La respuesta a nuestra insistente búsqueda, se encuentra en estos dos versos del libro revelado »en el cual no hay duda y el cual es Guía para los que son conscientes de Allah»:

No hay coacción en la práctica de Adoración*, pues ha quedado claro cual es la buena dirección y cual el extravío. Quien niegue a los ídolos* y crea en Allah, se habrá aferrado a lo más seguro que uno puede asirse, aquello en lo que no cabe ninguna fisura. Y Allah es Oyente y Conocedor.  Allah es Amigo de los que creen; los saca de las tinieblas a la luz. Pero los incrédulos tienen como amigos a los taguts que los sacan de la luz a las tinieblas; ésos son los compañeros del Fuego donde serán inmortales. (2: 256-257)

Los ídolos y los tagut no son solo estatuillas de barro, o madera, es todo aquello que ponemos en lugar del Uno y Unico Dios. La unicidad de Dios, no consiste solo en un discurso teológico. Muchos son los que reconocen que hay un solo Creador, pero son pocos los que entienden que los dioses falsos, van mas allá de aquello a lo que le rezan y le invocan. los dioses falsos son todo aquello en lo que ponemos nuestra esperanza de obtener la felicidad. La lucha contra el politeismo no es externa, es interna y   no se logra con tan solo haber pronunciado la shahada. Es necesario batallar a diario contra la falta de fe, la falta de confianza en Allah, en reconocer que los medios, son solo medios pero que la fuente es La Fuente, Dios, Exaltado Sea.

La vida toma sentido, cuando dejamos de lado la necesidad de obtener de los demás y de lo demás, y buscamos la conexión irremplazable, que nos otorga la verdadera felicidad, la verdadera seguridad, el verdadero amor. Ibn Taimiyyah dijo una vez: »quien no entra al paraíso en esta vida, no podrá entrar al paraíso en la otra».  El paraíso en esta vida es la libertad que hayamos en la sumisión absoluta al Creador.

Probablemente, hemos escuchado algo parecido cientos de veces, inclusive, hemos podido llegar a esta conclusión por nosotros mismos después de tanto probar el sabor amargo de la desilusión, de la decepción y el dolor del corazón roto. Nos cuesta mucho trabajo aceptar que la solución sea tan »sencilla» pero la verdad es que hay un enemigo poderoso que nos hace desacreditar esta simple verdad, y es nuestro EGO, el cual no hemos aprendido a domar y a someter a Dios. Muchas veces sometemos todo, nuestra creencia, nuestras prácticas, nuestro estilo de vida, pero desafortunadamente, al ego tan solo lo adieztramos, y no  lo entregamos a Dios. El significado del Islam es Sumisión, someterlo todo, sumerginos completamente, reconocer que no podemos, que no sabemos, que no tenemos con que; entender nuestra absoluta dependencia, nuestra completa vulnerabilidad, nuestra condición de esclavos , y que la verdadera libertad es proclamarnos voluntariamente como esclavos sumisos y obedientes a Dios. Solo Él puede cambiarnos, solo Él puede darnos aquello que tanto anhelamos, lo cual está detrás de todo deseo vano y superficial.

A primera vista, puede parecer que todo ser humano quiere algo diferente, pero la verdad es que todos queremos lo mismo, detrás de aquello que creemos desear, solo está el deso interno del alma, y es de volver a Su Creador.

La vida de este mundo puede ser beneficiosa cuando tenemos claro nuestro objetivo, y el inteligente es aquel que utiliza la vida para construir su puente de regreso a Casa. Aquel que está dormido, cree que esta vida le puede ofrecer su destino final, y es de la Misericordia de Dios que la felicidad basada en los placeres de este mundo tan solo dure unos segundos…. tal vez así, despertaremos debido a la propia necesidad de algo permanente.

«‏اللهم ألهمني رشدي، وأعذني من شر نفسي‏»

Allahumma Alhimni Rushdi wa a’idhni min sharri nafsi.

Oh allah Inspirame el camino recto y protégemo del mal de mi mismo (de mi ego) (at tirmidhi)

En el profeta Muhammad, encontramos el perfecto ejemplo de como vivir una vida con propósito, una vez reconozcamos que la respuesta no está en nuestra relación con este mundo, empieza nuestra batalla interna por lograr esa relación con Dios, en este camino, encontraremos que nuestro principal enemigo es el ego ‘apegado’ dependiente y adicto a esta vida, y es nuestra mayor jihad, luchar por transformar ese ego en un alma complacida (Nafsul Mutmainna)

¡Oh alma sosegada! Regresa a tu Señor, satisfecha y satisfactoria.  Y entra con Mis siervos,  entra en Mi Jardín. (Sura 89: 27-30)

Nuestro foco, pasa de ser un objetivo exterior a una lucha interna, en donde las múltiples batallas tomarán lugar en las circunstancias que vivimos a diario. El objetivo ya no es obtener esa posición en mi trabajo, sino, que dicha posición se vuelve mi lugar de batalla contra esos deseos bajos que intentan impedir esa relación con Dios, porque mientras obtengo éxitos en este mundo, internamente, mi rostro debe dirigirse a Allah, sabiendo que aquello que Él (y nadie más) me ha otorogado, en ese instante de mi vida, es solo un medio para remover otro velo que me distancia de Él.

Un ejemplo perfecto de esto es Ibrahim, quien observó la creación, el sol. la luna y entendió como nada de lo que su pueblo adoraba tenia poder, y todo era dependiente de Algo Más Grande… y dijo:

Y cuando vio el sol naciente, dijo: Este es mi Señor pues es mayor; pero cuando se ocultó, dijo: ¡Gente mía, soy inocente de lo que asociáis! Dirijo mi rostro, como hanif, a Quien ha creado los cielos y la tierra y no soy de los que asocian. (6:78-79) 

Él nunca pensó en ser el patriarca de las religiones mas grandes del mundo, nunca pensó que miles de años después sería recordado y respetado por la gran mayoría de seres humanos, en cada logro, el no veía el logro, el veía mas allá, el veía la oportunidad de levantar otro velo que lo separaba de Dios.

Solo así transformamos el alma, y la alineamos con nuestro epíritu proveniente del Sustentandor, el cual reconoce la verdad. Solo cuando cambiamos el estatus de todo aquello que nos rodea, lo dejamos de ver como logros, como fines, como objetivos y pasan a ser solo medios para llegar al único logro, al único fin, al único objetivo: Nuestra relación con El Creador la cual nos llena de Su Amor, Paz y Dicha Pura e Infinita.  Porque es esto lo que realmente buscamos… ahí yace la respuesta a nuestra búsqueda.

Aquéllos que no esperan encontrarse con Nosotros y se satisfacen con la vida de aquí, acallando su inquietud con ella; así como aquéllos a los que les tienen sin cuidado Nuestros signos;  ésos tendrán como refugio el Fuego a causa de lo que adquirieron.  En verdad los que creen y practican las acciones de bien; a ésos, a causa de su creencia, su Señor los guiará y en los Jardines de las Delicias los ríos correrán por debajo de ellos.  Allí, su oración será: ¡Gloria a Ti, Allah! Y su saludo: ¡Paz!Y el final de su oración: ¡Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos! (10:7-10)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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¿Cómo Volver a Allah?

Antes de responder a esta pregunta, surge otra ¿Por qué me he alejado de Allah?

Probablemente una debilidad con la que hemos luchado por años, y nos gana muchas veces, o un enemigo interno que no hemos detectado aún. El primer paso para volver a Allah es conocernos a nosotros mismos, conocer nuestras debilidades y nuestra estructura mental. Además, buscar el conocimiento y saber cuales son los actos que Él califica como reprochables y cuales son amados por Él. Muchas veces sentimos que estamos actuando de la manera correcta, pero el conocimiento nos ayuda a dicernir.

La siguiente súplica es una de las gemas que describe la naturaleza del creyente, el cual a pesar de ser pecador, se reconoce a si mismo y vuelve a su Señor:

‏ اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كثيرًا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرة من عندك، وارحمني، إنك أنت الغفور الرحيم‏»‏

Allahumma dhalamtu nafsi dhulman kathiran, wa la yaghfir al dhunub illa ant, faghfir li maghfiratan min indak, war ham ni in naka anta al ghafur ar rahim.

Oh Allah,  Ciertamente he sido injusto conmigo mismo, y nadie perdona los pecados salvo Tú, pues Perdóname, con un perdón de Tu parte, (de una gran manera) y ten misericrdia de mi, realmente Tu eres El Perdonador, El Siempre Misericordioso.

La palabra ‘‘Dhalamtu» que se traduce como » he sido injusto» viene de la raíz dhulma que traduce oscuridad, Dhulm es injusticia (un acto oscuro contra el alma, que trae consigo oscuridad, falta de guía, falta de luz).

Los errores traen consigo la falta de luz, a medida que incrementamos las malas obras, nos alejamos más y más del camino de la luz, hasta llegar a un punto en el que dejamos de percibir con criterio firme el bien del mal

»he sido injusto conmigo mismo» o con mi alma, nafsi, que se traduce como uno mismo viene de la raiz nafs que es alma. el error cometido no hace daño a los demás aunque así parezca desde la percepción exterior, pero la realidad es que la malas obras, solo hacen daño a nuestra alma.

Las personas afectadas por la injustica de otro solo se benefician, recibiendo como recompensa sus buenas obras, expiación de Allah sobre sus malas obras, aprendizaje de vida que los acerca a Dios, mientras que el alma del injusto pecador se aleja del camino recto. Los pecados son solo contra nuestra propia alma, por ende, pedimos perdón a Allah por haber dañado nuestro ser.

Dhulman Kathiran muchos errores o muchas injusticias, o en contexto muchos pecados. Cuando Allah habla de la Injustica Dhulm, en el Quran, lo describe como capas de oscuridad. Los pecados son de varios niveles, categorías, formas, y la mayoría de las veces pasan desapercibidos. Cuando empezamos a obtener conciencia (TaQWa) de nuestra realidad, empezaremos a notar que nuestros pecados son mucho mas de lo que antes solíamos imaginar. Los actos de injusticia pueden ser tan sutiles como una mala actitud.

Cabe anotar, que una de las ventajas de la búsqueda constante del perdón (Istighfar)  y del retorno a Allah (Tawba)  es el incremento de la conciencia y el auto conocimiento lo cual nos ayuda a darnos cuenta de nuestros errores de manera mas clara y frecuente, lo cual  es una alerta necesaria para emprender el retorno al Creador.

wa la yaghfir al dhunub illa Anta y nadie perdona los pecados excepto Tú, El reconocimiento de La Unicidad Absoluta, nos facilita el retorno al Creador, y dicho retorno nos incrementa la certeza sobre La Unicidad (Tawhid).  Por otro lado, recordemos que no hay peor pecado que el Shirk (asociar otros a Allah) ya que es el acto mas debastador contra nuestra propia alma, nos deja en estado de inconciencia absoluta. El profundizar en el tawhid de manera experimiental, no solo teórica, hace que los actos de oscuridad se vuelvan repulsivos, y los actos de luz se vuelvan deseables. El tawhid es la luz que guía los corazones al camino recto. Reconocer dicha unicidad implica saber con el corazón que nadie puede perdonar los errores salvo ÉL.

Yaghfir viene de ghafara, que significa cubrir, expiar, tapar, proteger, solo Él puede protegernos de las consecuencias dañinas de nuestros actos. El perdón de Allah hacia su creación, no es como el perdón de los seres humanos entre ellos mismos. Allah no recibe ofensa, nuestro mal no le alcanza, Su perdón es una misericordia infinita, que consiste en la protección del impacto negativo de nuestros actos de oscuridad sobre nosotros mismos, y además implica, que dicha obra sea borrada de nuestro libro de obras.

Dhunub significa »pecados» pero viene de dhanb o cola, los actos traen consecuencias, lo cual algunos llaman karma, si haces el bien, recibes el bien, si haces el mal recibes mal. una regla sencilla de vida, que experimentamos todo el tiempo. El sentido común reconoce esto a medida que va adquiriendo experiencia en el camino de la vida. reconocemos que nadie puede mitigar las consecuencias de nuestros actos de oscuridad que vuelven a nosotros multiplacadas, excepto Nuestro Creador, quien posee los mas hermosos nombres y atributos entre los cuales están Al Ghafur el que todo lo perdona sin importar lo que sea, y Al Ghaffar,  el que siempre perdona  sin importar las veces que fallemos.

fagh fir li  maghfiratan indak Pues así, perdóname con un perdón proveniente de Ti, es decir con una protección de mis malas obras que provenga de Él, de quien solo puede proteger y mitigar el mal que hemos causado, war hamni y derrama Tu Misericordia sobre mi,  Le pedimos que nos cubra con Su infinita Misericordia, Rahma, viene de raham, que significa útero. Rahma O misericordia, es el atributo de Allah por el cual existimos, por el cual sentimos empatía unos con otros, por el cual sentimos amor, por el cual adquirimos conciencia, por el cual estamos aquí, La Misericordia de Allah no es mero pesar, La Misericordia de Allah es la razón de la existencia de todo lo que El ha creado, y es la razón por la cual en un momento dado, nos hemos preguntado, como volver a Allah? es Su misericordia la que ha puesto en nuestros corazones la necesidad de volver a Él.

Innaka Anta Al Ghafuru Ar Rahim Ciertamente Tú eres quien todo lo perdona quien es Siempre Misericordioso.

Después de haber tomado conciencia de que necesitas volver a Tu Creador, el camino que te conduce a esto es el arrepentimiento, y aunque al inicio, no sientas un arrepentimiento genuino, recuerda que esto se debe a la oscuridad en la que has sido sumergido por los mismos pecados.

Aunque no veamos la gravedad en aquello que estamos haciendo, y no tengamos el deseo de parar, Si Él  declara dicho acto como un pecado en Su Libro Sagrado y en las enseñanzas del Noble profeta, entonces abramos nuestro corazón a querer cambiar nuestra estructura mental y a aceptar con sumisión y amor Su órden, y pronunciemos palabras de arrepentimiento, pronto experimentaremos, como la visión se va aclarando y empezamos a ver la realidad tal y como es.

 

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Beneficios de la Taqwa descritos en el Quran

Que es Taqwa?

 La palabra Taqwa se deriva de la raiz و ق ي  waw qaf ya. la cual según su estructura gramatica tiene varios significados:

Ibn Kathir comenta que la raíz de la palabra Taqwa significa evitar aquello que es detestable.En un Hadith se narra que Umar Ibn Al Khattab le preguntó a Ubay ibn Kaab sobre Taqwa y le respondió » has alguna vez atravezado un camino lleno de espinas? Umar responde: Si!. Ubay le pregunta: ¿Y que has hecho entonces? a lo cual Umar responde: Enrollo mis mangas y tengo precaución»Ubay le dice: ‘eso es taqwa’ protegerse a uno mismo de los pecados a través de l viaje de la vida para así completar con existo el viaje indemne del pecado»

entre los múltiples significados que puede adoptar la raíz esta:

  • protección
  • temor
  • piedad
  • Consciencia de Dios
  • escudo

Al final, todos se encuentran entrelazados, ya que se debe a un sentimiento que surge en el Corazón al entrar en relación con Allah. El creyente desarrolla un amor profundo por su Creador el cual lo lleva a estar Consciente de ÉL todo el tiempo, por ende a cuidar sus obras, escudarse en su Deen para proteger su Fé, un temor de fallarle a Su Señor, y de hacer lo que No le complace al Creador, esto genera una actitud natural y sincera de Piedad, que nada tiene que ver con un comportamiento que se limite a lo externo. De hecho la Taqwa surge dentro y se expande al exterior por medio de las obras y las actitudes del creyente.

La taqwa que es el fruto de dicha conexión surge a través de las obras sinceras, cuidando en cada instante la Intención.

Allah nos dice en el Qur’an:

 Ésta es la Escritura, exenta de dudas, como dirección para los temerosos de Alá

Sura al Baqara 2:2

Victoria

Alá está con quienes Le temen y quienes hacen el bien.

sura an nahl 16:128

Protección divina

No te servirán de nada frente a Alá. Los impíos son amigos unos de otros, pero Alá es el Amigo de los que Le temen. 

Sura Al Jathiyah 45:19

Amor

Se exceptúan los asociadores con quienes habéis concertado una alianza y no os han fallado en nada ni han ayudado a nadie contra vosotros. Respetad vuestra alianza con ellos durante el plazo convenido. Alá ama a quienes Le temen.

Sura Al Tawba 9:4

Conocimiento espiritual, discernimiento.

¡Creyentes! Si teméis a Alá, Él os concederá un Criterio, borrará vuestras malas obras y os perdonará. Alá es el Dueño del favor inmenso.

Sura al Anfal 8: 29

Salida de la dificultad y la depresión.

Cuando lleguen a su término, retenedlas decorosamente o separaos de ellas decorosamente. Y requerid el testimonio de dos personas justas de los vuestros y atestiguad ante Alá. A esto se exhorta a quien cree en Alá y en el último Día. A quien teme a Alá, Él le da una salida

Sura At Talaq 65: 2

Provisión

y le provee de un modo insospechado por él. A quien confía en Alá, Él le basta. Alá consigue lo que se propone. Alá ha establecido una medida para cada cosa.

Sura At Talaq 65: 3

Facilitacion de los asuntos,

Para aquéllas de vuestras mujeres que ya no esperan tener la menstruación, si tenéis dudas, su período de espera será de tres meses; lo mismo para las impúberes. Para las embarazadas, su período de espera terminará cuando den a luz. A quien teme a Alá, Él le facilita sus cosas.

Sura at Talaq 65:4

Perdón de los pecado y Exalta la recompensa.

Ésta es la orden que Alá os ha revelado. Alá borra las malas obras de quien Le teme y le da una magnífica recompensa.

Sura At Talaq 65:5

aceptación de las obras

¡Y cuéntales la historia auténtica de los dos hijos de Adán, cuando ofrecieron una oblación y se le aceptó a uno, pero al otro no! Dijo: «¡He de matarte!». Dijo: «Alá sólo acepta de los que Le temen.

Sura al Ma’ida 5:27

el éxito

Te preguntan acerca de los novilunios. Di: «Son indicaciones que sirven a los hombres para fijar la época de la peregrinación». La piedad no estriba en que entréis en casa por detrás. sino en que temáis a Alá. ¡Entrad en casa por la puerta y temed a Alá! Quizás, así prosperéis

Sura Al Baqara 2:189

Buenas nuevas

Creyeron y temieron a Alá.  Recibirán la buena nueva en la vida de acá y en la otra. No cabe alteración en las palabras de Alá. ¡Ése es el éxito grandioso! 

Sura Yunus 10: 63-64

Entrada al Paraiso

Ninguno de vosotros dejará de llegarse a ella. Es una decisión irrevocable de tu Señor. Luego, salvaremos a quienes temieron a Alá, y abandonaremos en ella, arrodillados, a los impíos.

Sura Maryam 19: 71-72

Salvación del Infierno:

Los temerosos de Alá estarán entre jardines y arroyos, en una sede buena, junto a un potísimo Monarca. 

Sura Al Qamar: 54: 54-55

Honor

La vida de acá ha sido engalanada a los ojos de los infieles, que se burlan de los que creen. Pero los temerosos de Alá estarán por encima de ellos el día de la Resurrección. Y Alá provee sin medida a quien Él quiere.

Sura Al Baqara 2: 212

 

Fin del Temor y de la tristeza:

¡Hijos de Adán! Si vienen a vosotros enviados salidos de vosotros contándoos Mis signos, quienes temen a Alá y se enmiendan no tienen que temer y no estarán tristes

Sura al Araf 7:35

 

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Como disciplinar el corazón VII

Como mencionamos anteriormente, el Corazón está diseñado para reconocer de manera innata la realidad de las cosas. El conocimiento afecta su forma de percepción de la realidad. y como vimos anteriormente el conocimiento puede ser intelectual o de origen divino. El conocimiento intelectual se basa en axiomas o principios básicos que el hombre aprende desde pequeño, por ejemplo el saber que un objeto no puede estar en dos lugares al mismo tiempo. y el conocimiento por medio de la experiencia.

en cuanto al conocimiento de origen divino solo se puede obtener por medio de la revelación, y el componente de la fe juega un papel fundamental en la aceptación de este conocimiento.

Al Qalam o El cálamo es una de las creaciones de Allah, el cual Él ha hecho la causa para obtener el conocimiento grabado en los corazones, Allah dicen:

Aquel que ha enseñado por medio del Cálamo, le enseño al hombre lo que no sabía. 96: 4-5

el Cálamo de Allah no es como la pluma de los humanos ni el proceso de enseñanza, sabemos que El cálamo ha sido levantado para el menor antes de llegar a la pubertad, así como al poseso hasta obtener la sanidad mental. y mientras el cálamo se haya levantado la persona no es responsable por sus acciones. Claramente, este es una forma de expresión para poder comprender ciertos aspectos, pero no conocemos a ciencia cierta como es el Cálamo de Allah así como desconocemos la formas de muchas cosas de la creación que hacen parte de lo No Visto para nosotros.

Las ciencias Religiosas se obtienen principalmente por Taqlid, aceptación de la autoridad de los profetas y se adquiere aprendiendo sobre el Libro de Allah, entendiendo su significado, este tipo de conocimiento sana el corazón y el la medicina preventiva para las enfermedades, aunque el corazón también necesita del conocimiento intelectual, este no es suficiente para mantener el corazón sano. Aunque se acepta la autoridad religiosa, el intelecto toma el conocimiento y lo procesa, así que el segundo paso después de haber recibido el conocimiento es el recibirlo por medio del intelecto.  El balance entre ambos conocimientos es necesario, El Intelecto guiado por el Quran y la Sunnah, y estos dos comprendidos con el Intelecto en la medida de lo posible.  uno es el alimento y el otro la medicina, y las enfermedades del corazón solo se pueden tratar desde la shariah, y esta es la función de los rituales, del dhikr, y de todas las formas como el profeta enseñó para el buen funcionamiento del corazón.

hay personas con mayor conocimiento en uno de estos dos tipos pero ambas se armonizan, y no se contradicen, y aunque hay cosas que el intelecto no puede comprender, ahi debe este someterse a la obediencia a Allah y a los profetas, y al libro y a los sabios quienes conocen la revelación.

El Ilham es la inspiración divina, esta puede ser de dos tipos, Wahi o revelación profética que solo la reciben los profetas o Ilham general que pueden recibir todas las personas. Ilham es un tipo de conocimiento que no es adquirido por los sentidos, simplemente aparece ahí en el corazón en un momento determinado.  Siempre es bueno, y siempre nos guía hacia el camino de Allah.  Los Sabios también obtienen conocimiento por medio de la deducción debido a su capacidad intelectual y muchas veces reforzada por Allah en sus corazones.

un ejemplo de Ilham fue el que recibió la mama de Musa para que lanzara al niño al río en una canasta.  Allah nos dice en El Quran que el Nos inspira el mal y el bien, es decir nos ayuda a diferenciar entre uno y el otro.

El Ilham puede ser cubierto por los velos del corazón, y las personas pueden no percibir los favores de Allah, pero una persona entre mas purifique su corazón mayor será su capacidad de recibir, percibir y reconocer el ilham de Allah.

Los ángeles que inspiran el bien es una forma como Allah hace ilham a sus siervos, nunca directamente siempre por medio de los ángeles, visiones, sueños o detrás de un velo. El conocimiento recibido por Ilham es siempre beneficioso para la vida del más allá, y es necesario vaciar el corazón del conocimiento vano que lo ocupa para poder percibir este. por medio del Ilham las personas reconocen la verdadera naturaleza de las cosas y el valor de cada una.

la purificación del corazón es un proceso que empieza por vaciar el corazón del conocimiento equivocado que hemos adquirido durante los años anteriores, utilizar el intelecto y el conocimiento divino para controlar los apetitos y la ira y ponerlos en su lugar, y es un camino de lucha para apagar las voces externas y permitir que el ilham Allah nos guíe al camino recto. nadie nos puede dar un mapa, excepto las señales a seguir, es un camino que aunque muchos hablan de este, la guía de Allah es personalizada y requiere de constante aquietamiento del corazón y de las voces que impiden escuchar la guía, remover los velos que no permiten ver el camino, solo se puede con la humilde y sincera devoción a Allah, y saber que está lleno de maleantes que intentan desviarnos de él. la purificación del corazón es recorrer el camino hacia Allah.

 

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