Purificación del Corazón 15

Temor a la crítica

A ningún ser humano le gusta la crítica, va en contra de nuestra naturaleza humana, pero el problema es cuando el temor a la crítica va de la mano de la necesidad de apreciación y aprobación de los demás. Estar ‘preocupado’ con la opinión de los demás hace que crezca una barrera entre la persona y la estación de Ihsan.

La preocupación con la opinión de los demás implica desinteresarse con la opinión de Allah. Esta actitud se considera una enfermedad del Corazón porque la opinión de los demás se convierte en el motor de las acciones sin pensar en su integridad y estatus frente Allah.

Aprendemos de los sahabas, completa devoción y lealtad a la ética del Islam. Muchas veces se enfrentaron a situaciones que implicaba la toma de decisiones que tal vez molestaría a las tribus y la gente de Madinah, mas sin embargo se mantuvieron firmes en hacer aquello que complacía a Allah.

Allah nos dice en el Quran:

De este modo hemos hecho de vosotros una comunidad de en medio* para que diérais testimonio de los hombres* y para que el Mensajero lo diera de vosotros.

Sura al Baqara 143

Allah nos ha hecho una nación que invite al bien y denuncie el mal. Cuando los musulmanes abandonan esta misión por seguir sus deseos o por temor a la crítica, el mal se esparce en la sociedad.

El mejor de los testigos es Muhammad saws, luego sus Compañeros, después las generaciones primeras, así cada generación de musulmanes toma el rol de testigo para denunciar el mal e invitar al bien. Al final de los tiempos, el mundo no tendrá testigos y la verdad será escasamente aplicada por pocos. Esto es uno de los signos del final de los tiempos.

Imam Ahmad Az Zarruq dijo que la verdad tiene la capacidad de penetrar el corazón de las personas aunque tengan sellos sobre ellos.

La humanidad tiene el derecho de tener testigos entre ellos que llamen a la verdad sin importar cuan criticados sean.

Según Imam Mawlud, para enfrentar este temor, las personas deben darse cuenta que no hay beneficio ni daño en nada ni nadie excepto con el permiso y la voluntad de Allah.

Esta cura es la misma recomendada para muchas enfermedades mencionadas anteriormente. Porque uno de los problemas del corazón es la falta de entendimiento de los atributos de Allah.

Dos de los atributos de Allah son: An Nafi’ y Ad Dharr. Estos se usan en combinación siempre para resaltar el constraste de ambos y el poder de Allah.

An Nafi’ es aquel que beneficia y Ad Darr es aquel que aflige

Allah es An Nafi porque solo Él el beneficia a sus siervos, y en contraste Él es Ad Darr, quien permite la aflicción para corregir sus asuntos y guiarlos al camino del bien.

Si Allah te toca con un mal, nadie excepto Él, podrá apartarlo. Y si Allah te toca con un bien…Él tiene poder sobre todas las cosas. 6:17

Aquel que crea que alguien puede hacerle daño o beneficiarlo por su propia voluntad no está alineado con la verdad, de que solo Allah tiene el poder para hacerlo.

Ibn Abbas relato:

«Cierto dia me encontraba montando detrás del Mensajero de Allah, y de repente este me dijo: «Oh muchacho! Déjame enseñarte unas palabras: permanece siempre consciente de Allah (los mandamientos de Allah), y Ĕl te protegerá. Permanece siempre Consciente de Allah y lo encontraras siempre contigo. Y si suplicas, suplícale solo a Él. Y si necesitas de ayuda, pídesela a Allah solamente. Sabed que si toda la gente se juntan para beneficiarte en un asunto no podrán beneficiarte salvo en lo que Allah ha predeterminado para ti, y si todos ellos se juntan para perjudicarte en un asunto no podrán perjudicarte salvo en lo que Allah ha predeterminado para ti. Los calamos (plumas que registran las acciones) han sido levantados y la tinta en los papeles se ha secado.»»

[At-Tirmidhi]

Esto no significa que el ser humano no deba ser cauteloso y buscar los medios para obtener la protección ya que vivimos en un mundo de causa y efecto. Pero debemos entender que toda la protección que utilicemos solo tendrá efecto con el permiso de Allah.

En el Islam hay espacio para la discreción y la diplomacia, muchas veces las personas con sabiduría callan, pero no por temor a la crítica, sino porque sus pensamientos están alineados con sus objetivos y reconocen que no es el momento para entrar en discordia con un tercero.

El actuar con sabiduría no tiene nada que ver con temor a la crítica. La sabiduría es saber cual es el momento adecuado para cada acción. De hecho solo una persona con sabiduría y carácter sabe reconocer la importancia de denunciar la corrupción. El profeta Muhammad nos dijo que decir la verdad ante un tirano es una forma de Jihad.

De las peores consecuencias del temor a la crítica está la negligencia a las obligaciones y realizar actos prohibidos para obtener la aprobación de otro.

Este temor va en contra del principio solemne de que todas las acciones deben ser realizadas siempre por la causa de Allah, no por la causa de la aprobación. Realizar las acciones por la causa de Allah es una muestra de una fe firme aunque no recibamos apreciación por ello, e inclusive seamos criticados por ello.

Antipatía hacia la muerte

La antipatía hacia la muerte es el sentimiento que surge en el ser humano cuando el solo hecho de escuchar hablar de la muerte causa aversión y consternación. Según Imam Mawlud, antipatía hacia la muerte es una forma de negar la realidad. Es Evidente y nadie duda que todos moriremos. Allah dice en el Quran:

Toda alma probará la muerte. Y el Día del Levantamiento se os pagará cumplidamente la retribución que os corresponda. Quien sea alejado del Fuego e introducido en el Jardín, habrá triunfado. La vida de este mundo no es sino el disfrute engañoso de lo que se acaba.

Sura al Imran 3: 185

Di: Tened por seguro que la muerte, de la que huís, os encontrará y luego regresaréis al Conocedor del No-Visto y de lo Aparente que os hará saber lo que hayáis hecho.

Sura aL Juma 62:8

Para las personas que viven sus vidas persiguiendo el mundo y olvidando la realidad de la muerte, este es un tema que destruye sus placeres. Pero para el musulmán la muerte es sinónimo de vida y de HAQQ. De la verdad. la verdadera vida está en la vida eterna, hablar de la muerte es un recordatorio para motivar a los musulmanes a hacer obras por su akhira. Quien tenga presente su akhira y trabaje por él, no le teme a la muerte.

Recordar la muerte invita al musulmán a analizar sus acciones a arrepentirse, a someter su ego y a prepararse al encuentro con Allah. asi que la antipatía hacia la muerte es el resultado del exceso, del desenfreno, de la negligencia y de la ignorancia sobre la realidad de la vida.

Sheikh Ibn Al Habib dijo: para el musulmán hay 1000 reposos en la muerte. Mientras estés en este mundo no hay célula de tu cuerpo que no sufra de dolor y enfermedad. Una vez sales de este mundo, todo eso termina. Para el creyente hay confort en la muerte, ya que pasa de un lugar de dificultad y pruebas a uno de paz y libertad sinigual. En el Islam, el periodo de luto debe ser corto, ya que el periodo extendido de luto es muestra de amor y apego a este mundo. Entre más nos aferramos a este mundo, más es el dolor de la pérdida de un ser amado.

Todos experimentaremos en algún momento la pérdida de un ser amado, cuando el profeta perdió a su hijo Ibrahim lloró y también le dio gracias a Allah, quie es fuente de La vida y de la muerte.

El Doctor Francés Maurice Bucaille dijo que lo que le atrajo del Islam era ver como los Norafricanos afrontan la muerte en Francia. Como Médico está expuesto a personas con enfermedades y dice que los franceses no saben cómo reaccionar a la muerte ni como morir.

El ser humano le teme a la muerte naturalmente porque es un método de supervivencia, de hecho el profeta motivó a los sahabas a desear una larga vida para hacer obras buenas y reponer las obras malas.

Aun así recordar que nuestra muerte, la cual es inminente tiene muchos beneficios:

  • Nos hace desarrollar complacencia con lo que tenemos. El profeta Muhammad saws dijo: la complacencia es un tesoro que nunca termina.

La complacencia no es mediocridad. Sino saber que todo lo que alcanzamos es parte del rizq y proviene de Allah y que la muerte llega a todos así que no viviremos una vida eterna para disfrutar lo que ganemos en este mundo.

  • Nos motiva a realizar buenas obras

 La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de este mundo, pero las palabras y acciones rectas que perduran son mejor ante tu Señor en recompensa y esperanza.

Sura Al Kahf 18:46

  • Recordar la muerte nos ayuda a arrepentirnos cada vez que erramos, mientras que aquel que no recuerda la muerte, no piensa en arrepentirse porque la muerte no es un factor que haga parte de su vida. Las personas negligentes a la muerte muchas veces piensan que el día del juicio es un día muy lejano, el cual no vale la pena o una idea de la antigüedad durante el desarrollo humano
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Purificación del Corazón 14

  1. Jactancia y arrogancia

La siguiente enfermedad del corazón es la jactancia y la arrogancia. Existen personas que se jactan de sus ancestros y de su linaje, cuando no han hecho nada por obtenerlo. Allah decide en que familia nacemos y nuestros ancestros, por eso jactarse del linaje es una actitud arrogante y reprochable.

Hay otras personas que hacen lo necesario para dirigir la atención de los otros hacia ellos. Nadie disfruta de la compañía de una persona jactanciosa y arrogante y Allah los reprocha en el Quran:

Y no pongas mala cara a la gente ni andes por la tierra con insolencia, pues es verdad que Allah no ama al que es presumido y jactancioso.

Sura al Luqman 31:18

No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah. Para que no os desesperéis por lo que perdáis ni os alegréis, arrogantes, por lo que os da.Allah no ama al que se vanagloria o es jactancioso.

Sura al hadid 57:22-23

El origen de la jactancia es la arrogancia, la cual es una de las peores enfermedades del alma, consiste en creerse especial y asumir aires de grandeza.

AR Rumi escribió en uno de sus poemas: ‘‘no te conformes con las historias de aquellos antes de ti, ve y crea tu propia historia’’

Los nefastos tiranos y villanos de la historia de la humanidad han estado llenos de mucha arrogancia, si hay restos de arrogancia en nuestro corazón debemos preguntarnos si queremos asemejarnos a los peores enemigos de Allah y de los profetas.

La arrogancia fue la perdición de satanás, así es como él alimenta nuestro ego para desviarnos del camino recto.

Allah dice en el Quran:

Alejaré de Mis signos a quienes se llenan de soberbia en la tierra sin razón; ésos que aunque vean todo tipo de signos, no creen en ellos y aunque vean el camino de la guía recta no lo toman como camino, pero que si, en cambio, ven el camino de la perdición, lo toman como camino.Eso es porque han negado la verdad de Nuestros signos y son indiferentes a ellos.

Sura al araf 7:146

No hay duda de que Allah conoce lo que guardáis en secreto y lo que publicáis, realmente Él no ama a quien se llena de soberbia.

Sura an nahl 16:23

Aquéllos que discuten los signos de Allah sin tener ninguna prueba que les haya venido. Grande es la repulsa que provocan en Allah y en los que creen. Así marca Allah al corazón soberbio y arrogante.

Sural Al Ghafir 40:35

Aprendemos de estos versos como Allah aleja a los arrogantes de la guía, del entendimiento de la verdad, es el castigo por creerse superiores. La arrogancia implica mirar las cosas desde una perspectiva más alta, viendo a los demás como seres diminutos e inferiores. Quien toma consciencia de sí mismo, entiende su naturaleza pecadora, y comprende la magnitud de sus errores, entiende su naturaleza de esclavo de Allah y de creación, empieza a ver el mundo desde su pequeñez y su inferioridad con respecto al Creador. Esa es la perspectiva correcta, porque la arrogancia está asociada con la ignorancia de nuestro lugar en este mundo, negligencia de nuestros pecados y falta de entendimiento de quien es Allah, el Señor de los mundos.

Uno de los atributos de Allah es Al Mutakabbir, El Orgulloso, este es un atributo que solo le pertenece a Allah, debido a su Majestuosidad, a Su posición, a Su grandeza, a Su perfección.

En un hadith auténtico, el profeta Muhammad narró, que quien tenga un átomo de arrogancia en su corazón no entrará al paraíso.

El sistema de la creación de Allah se caracteriza por la justicia, y es justo que aquellos que se sienten superiores y tratan a los demás como inferiores, reciban justicia en el día del juicio donde los arrogantes serán transformados en pequeñas hormigas pisoteadas por aquellos que  consideraban inferiores a ellos.

Según Imam al Ghazali, existen diferentes tipos de arrogancia.

El primer tipo de arrogancia  es el de aquel que se siente superior a los demás. Los sabios son muy frágiles ante este tipo de arrogancia debido al conocimiento que han obtenido pueden llegar a sentirse en un nivel de superioridad sobre los demás.

El segundo tipo de arrogancia es el de aquel que siente desprecio y actúa con desdén ante otros

El tercer tipo de arrogancia se relaciona al linaje, aquellos que provienen de ‘cuna noble’ se les enseña a actuar de manera particular y crecen pensando que son mejores que los demás.

Este tipo de  arrogancia se ve arraigado en algunas culturas o razas que se sienten superiores a otras simplemente por su color o su origen. Allah nos enseña que todos somos iguales sin importar nuestra condición social, nuestra raza u origen, lo que nos diferencia es el nivel del taqwa.

¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme. Allah es Conocedor y está perfectamente informado.

Sura al hujurat 49:13

Imam al Haddad dijo: nadie debe respectar o elogiar a un hombre ignorante sin importar su linaje o línea de virtuosos ancestros, el hacerlo puede traer consecuencias adversas para él, puede hacer que se confunda con respecto a Dios y ser negligente de adquirir un comportamiento adecuado y distraerlo de ganar la provisión para el más allá.

la cura  para la arrogancia consiste en recordar nuestros humildes orígenes orgánicos… el Quran nos recuerda de nuestro origen en el siguiente verso:

¿Acaso no fue una gota de esperma eyaculada? (37) ¿Y fue luego un coágulo?, ¿y lo creó dándole forma completa? (38) ¿E hizo a partir de él a la pareja: varón y hembra?

Sura al qiyama 75:37-39

Que muera el hombre! ¡Qué ingrato es! (17) ¿De qué cosa lo creó? (18) De una gota de esperma lo creó y lo determinó, (19) luego le propició el camino (20) y luego le hace morir y entrar en la tumba. (21) Y después, cuando quiera, lo devolverá a la vida. (22)

Sura abasa 80:17-22

Que mire el hombre de qué ha sido creado. (5) Ha sido creado de agua eyaculada (6) que sale de entre la espina dorsal y las costillas. (7)

Sura tariq 86:5-7

Quien se conecte con la palabra del Creador, no puede retener sentimientos de arrogancia en su corazon al ser recordado de su humilde origen.

Otra forma de combatir la arrogancia es aprendiendo sobre la vida de los héroes del Islam, los cuales eran ejemplos de humildad pura.

Abu Huraira, el compañero del profeta que relato más de 5000 ahadith después de su muerte, era un ejemplo de humildad como todos los demás. Un dia se sentó en la compañía de alguien el cual retiró sus pies. Abu huraira le preguntó porque había hecho eso. El hombre le contestó que por respeto a él. Abu huraira le dijo: por mi causa? No veo alguien peor que yo en esta reunión!

Su palabras de humildad eran sinceras, de verdad él creía que no había nadie peor que él. La humildad es el reconocimiento de nuestras debilidades como humanos.

Otra forma de arrogancia es actuar con humildad para demostrar nuestra virtud, el admirar nuestros propios actos de humildad es arrogancia! Aun así, los sabios opinan que es mejor imitar la humildad que actuar abiertamente de manera arrogante, hasta que el corazón absorba los rastros de humildad y se convierta en una virtud genuina de nuestra personalidad.

La cuarta forma de arrogancia es debido a la belleza, para destruir este pensamiento, debemos saber que la belleza es algo ilusorio y subjetivo, dependiendo de la cultura, el lugar nos encontremos. Los años se llevan la belleza dejando un cuerpo envejecido.

La belleza es un regalo de Allah y no hemos hecho nada para nacer con nuestro físico. El profeta solía suplicar a Allah cuando se veía en el espejo, que embelleciera su carácter así como ha embellecido su físico.

El quinto tipo de arrogancia se debe a la riqueza, debemos recordar quien es el proveedor de todo lo que tenemos y si decide, en este mismo momento, puede quitarnos todo lo que nos ha proveído.

El sexto tipo de arrogancia es basada en la fuerza física, que de igual manera es un talento que Allah le da a los siervos que el escoge.

La séptima forma de arrogancia es por tener mucho de algo, muchos amigos, muchos estudiantes, muchos seguidores, muchos hijos.

La octava forma de arrogancia es debido al conocimiento obtenido, los sabios son frágiles ante este tipo de arrogancia.

Allah le ha dado al hombre muchas bendiciones que no le ha dado a otras creaciones, e irónicamente son estas bendiciones las que a veces causan al hombre caer en la arrogancia, debido a la ingratitud, y el no reconocer el origen de todas las bendiciones que el posee.

Para erradicar todas las formas de arrogancia, debemos recordar que TODO LO QUE SOMOS y lo que tenemos proviene de Allah. nada es permanente en este mundo, todo es temporal.

un incidente del Qadar puede borrar nuestra belleza, nuestra fuerza, nuestro conocimiento, nuestra riqueza y todo lo que tenemos.

El ser humano debe ser agradecido con Allah, quien es genuinamente agradecido con Allah, desarrollará naturalmente una actitud de humildad.

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Purificación del Corazón 13

Negligencia

Ghafla se refiere a la falta de atención a aquellos asuntos que son mucho más importantes y fundamentales que los asuntos de este mundo.  Imam Al Junaid *sabio del siglo 9* dijo que la negligencia era el origen de todas las patologías del corazón.

En el Quran la palabra Mughaffal describe a una persona que es engañada fácilmente y no es consciente. Es estar ocupado con aquello que no merece la pena y olvidar lo que de verdad importa.

De acuerdo a algunos lingüistas la palabra NAS (Gente) viene de la raíz Uns que significa intimidad ya que el ser humano basa su vida en las relaciones cercanas que construye con los demás. Otros lingüistas opinan que viene de la raíz nasia que significa olvidar. El ser humano tiene a olvidar y de ahí la importancia de la repetición en los rituales espirituales, con la finalidad de recordar al ser humano lo que es fundamental.

Una alegoría que explica la vida de este mundo

Hay unas personas en una cueva, los cuales han vivido ahí toda la vida, a la entrada de la cueva hay una lámpara que hace que se vean sombras las cuales las personas creen que son realidad. Uno de los hombres sale de la cueva y se encuentra con el mundo, vuelve y llama a los demás a que entiendan que ahí afuera hay un mundo real y que las sombras son ilusiones ópticas. Los demás lo asesinan y la mayoría prefiere vivir en la oscuridad de la caverna creyendo que las sombras son reales.

Así actúa la gente con el mensaje de la verdad. Cuando un profeta trae el mensaje de la vida verdadera, nos llama a dejar de creer en las sombras que vemos,  muchos rechazan este mensaje y pocos son los que tienen el valor de salir y enfrentar la realidad.

Encontramos en el Quran varias definiciones de la palabra ghafla, pero en la mayoría de los versos se refiere al estado de negligencia e inconsciencia.

Cada alma vendrá acompañada de uno que la conducirá y de un testigo.  Habías estado descuidado de esto y ahora te hemos quitado el velo de manera que tu vista, hoy, es aguda.

Sura qaf 50: 21-22

La peor consecuencia de la negligencia es la incapacidad de ver las cosas como son realmente, esto se debe a escoger un estilo de vida que no va de acuerdo con la revelación de Allah, esto hace que los signos de Allah pasen desapercibidos por los seres humanos.

El profeta Muhammad saws solía suplicar: oh Allah muéstrame la verdad tal y como es, y ayúdame a seguirla y muéstrame la falsedad tal y como es y ayúdame a evitarla.

Según Imam Mawlud, también es ghafla (negligencia) desconocer lo que Allah ha revelado y considerar la diferencia entre lo que es HAQQ y lo que es Batil irelevante.

La cura para la negligencia puede considerarse en 4 pasos:

la primera es el arrepentimiento, era Sunnah del profeta Muhammad decir ‘astaghfirullah wa atubu ilaih’ Busco el perdón de Allah y vuelvo a Él en arrepentimiento de 70 a 100 veces por día. Este acto resulta de la consciencia sobre nuestros actos diarios, el analizar nuestros errores diariamente. Es un ejercicio de ‘‘auto-juicio’’

es un ejercicio de contabilidad como lo haría un comerciante al final de un día de ventas, en este caso nuestras obras son la inversión en nuestra vida eterna, si hemos obtenido ganancias, se debe a que nuestras obras han complacido a Allah, pero si hemos obtenido pérdidas debido a nuestros pecados, entonces pedir perdón a Allah balancea nuestra pérdida.

El segundo paso es visitar a las personas piadosas, aquellas de excelentes modales y carácter, que representan el Quran y la Sunnah en sus acciones, son personas que trasmiten un mensaje de fe porque por medio de su personalidad inspiran a los demás a intentar ser mejores. Se debería visitar a personas de este nivel para adquirir conocimiento o un consejo. Los sabios solían visitar personas piadosas como método de ascensión espiritual, hoy en día es muy difícil encontrar personas de un nivel de piedad elevado. Pero podemos leer la biografía de grandes héroes del Islam, sabios con un nivel tan elevado, no visto por nuestra comunidad en esta era. Sabios como Imam Al Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Hanifa, Imam Malik, entre  otros. Leer sobre sus vidas, como eran en el ámbito personal y social nos ayuda a elevar nuestra fe, a salir de la negligencia en la que vivimos y a aspirar a ser mejores musulmanes.

La tercera cura para la negligencia es hacer ‘durud’, lo que se traduce como enviar bendiciones al profeta Muhammad. Es parte de la Sunnah repetir al menos 10 veces allahuma salli wa sallim 3ala nabiyina Muhammad en la mañana y en la noche. Los sabios especializados en las ciencias de ahadith, se identificaban por esta práctica, de invocar bendiciones al profeta Muhammad. Imam Ahmad Az Zarruq dijo que quien no tienea un mentor espiritual, (murabbi) debe repetir con frecuencia durud durante el día ya que esta práctica purifica el corazón y es cura para la negligencia.

En la historia del Islam, todos los sabios, antes de convertirse en Eruditos del Islam, estudiaron bajo muchos sabios que servían también como maestros espirituales, no solo adquirían conocimiento, sino modales, y tazkiyah (proceso de purificación del corazón). Hoy en dia debido a la falta de sabios, también hay una falta del proceso de tazkiyah, la cual es vital para que el conocimiento tenga un impacto en el espíritu. Hoy en día el conocimiento teórico abunda pero la falta de tazkiyah impide que los musulmanes nos beneficiemos de ese conocimiento. A esto es lo que se refiere  Imam Ahmad al Zarruq, si no tenemos un maestro por medio del cual aprendemos conocimiento de las ciencias del Islam y de las ciencias del corazón, entonces debemos repetir constantemente durud al profeta Muhammad.

La cuarta cura es la recitación del Quran en árabe, algunos sabios recomiendan leer 1 juz por día pero si esto es difícil entonces lo que se pueda leer. Es importante leer el Quran con entendimiento, y contemplación para que despierte al corazón de la negligencia. También se recomienda escuchar la recitación porque aunque no se comprenda el significado, el sonido del Quran cura el corazón.

¡Hombres! Os ha llegado una exhortación de vuestro Señor, una cura para lo que hay en los pechos y una guía y una misericordia para los creyentes.

Sura Yunus 10: 57

Por último la compañía es importante, debemos buscar estar en la compañía de aquellos que recuerden a Allah, porque los negligentes, solo nos impulsan al olvido de Allah. quien se aleja de la verdad, Allah lo incrementa en la negligencia e ignorancia

Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz, no apartes tus ojos de ellos por deseo de la vida de este mundo ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón esté descuidado de Nuestro recuerdo; sigue su pasión y su asunto es pérdida.

Sura al kahf 18:28

Lo interesante de la negligencia es que tarde o temprano nos curamos de ella, pero lo ideal es curarnos de la negligencia en este mundo. Hay quienes viven la vida en negligencia y despiertan ante su realidad en el akhira, la cual empieza con la muerte, cuando es demasiado tarde. Existen dos infiernos, el infierno de la negligencia en este mundo, y el infierno de la realidad en el más allá, donde los negligentes recordarán a Allah por medio del dolor y el calor del fuego.

Rencor

O ghill es una enfermedad del corazón que consiste en guardar odio y resentimiento por otra persona a tal punto de desearle el mal. la víctima más afectada del rencor es aquel que lo siente, Allah nos enseña la siguiente suplica en el Quran:

¡Señor nuestro! Perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en creer y no pongas en nuestros corazones ningún rencor hacia los que creen.¡Señor nuestro! Realmente Tú eres Clemente y Compasivo.

Sura al hashr 59:10

Una de las bendiciones que Allah otorgará a los habitantes del paraíso es remover los sentimientos de rencor del Corazón, Allah dice en el Quran:

Quitaremos el rencor que pueda haber en sus pechos,

Sura al araf 7:43

Les quitaremos el odio que pueda haber en sus pechos y estarán, como hermanos, recostados en lechos unos enfrente de otros.

Sura al hijr 15:47

Imam Mawlud recomienda que si alguien siente rencor por su hermano, debe mostrarle buena actitud y buenas intenciones ya que el corazón se siente naturalmente inclinado hacia aquellos que son benevolentes. En cambio, al mostrar el rencor a otra persona hace que en su corazón surja el mismo sentimiento negativo. Satanas se regocija cuando surge el rencor entre hermanos en la fe.

Allah no perdonará a aquellos que no perdonen a sus hermanos, ya que esta es una enfermedad que infecta el corazón e impide que las bendiciones lleguen a nuestra vida.

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Los Bellos Nombres y Atributos de Allah: Al Kabir, Al ‘Adhim, Al Yalil

Él es descrito con los Atributos de Gloria, Grandeza, y Magnificencia. Él es Supremo, Exaltado y Magnífico.  Él se glorifica y  magnifica en los corazones de Sus amigos y  allegados. Sus corazones desbordan al exaltarlo y magnificarlo, sometiéndose a Él y postrándose humildemente ante Su grandeza.

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  1. Aquel cuya esencia es la perfección de la grandeza.
  2. Aquel quien es incomparablemente Grande
  3. Aquel cuya grandeza está más allá de poder ser medida
  4. Aquel cuya naturaleza es Grandeza.

Proviene la raíz k-b-r  ك ب ر  la cual tiene los siguientes significados en el árabe clásico:

  1. ser grande en rango dignidad nobleza y majestuosidad
  2. ser grande en tamaño, vasto, Formidable
  3. Ser grande en edad
  4. Tener más conocimiento
  5. Tener más derechos que otros

Otros de Los nombres relacionados:

  • Jalîl Grande en atributos.
  • Kabîr aquel cuya esencia es Grandeza.
  • Azîm inmenso en atributos y en esencia.
  • Mutakabbir que ejerce sus derechos, privilegios y aquel cuyo rango y atributos están por encima y más allá de los derechos de toda la creación.

la frase Allâhu Akbar, proviene de la misma k-b-r root and y significa Allâh es él Mas Grande

» Eso es porque cuando se invocaba a Allah, Solo, os negabais a creer pero cuando se Le atribuía algún asociado creíais.Pero el juicio pertenece a Allah, el Excelso, el Grande ! [Ghaafir 40:12]

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Allah, El Inmenso y Majestuoso, a Él pertenece toda descripción de Grandeza, no hay nadie de la creación que pueda alabarlo como Él verdaderamente se lo merece porque sus Alabanzas son innumerables. Él es tan alabado como Él se alaba a Si Mismo, la Magnitud como se describe para Allah es de dos tipos:

 El primer tipo de Magnitud, es como Él se ha descrito a Sí Mismo con cada atributo de perfección. Él es El más perfecto, y el Más Inmenso en esa perfección.  Su conocimiento, poder y autoridad lo abarcan todo. El es La Grandeza y Magnitud en Si. Debido a Su Inmensidad los Cielos y la tierra están en la Palma de Su mano y son más pequeños que un grano de mostaza. Esto es lo que  Ibn Abbas y otros han dicho al respecto de este Nombre.

«No han apreciado a Allah en Su verdadera magnitud, cuando la tierra entera esté en Su puño el Día del Levantamiento y los cielos plegados en Su mano derecha:¡Gloria a Él y sea exaltado por encima de lo que asocian! [A-Zumar (39):67]

El Segundo tipo de Magnitud referente a Allah es que nadie de la creación merece ser engrandecido como solo Él Es. Él es  Majestuoso en Su Majestuosidad, Merece que Sus siervos Lo Magnifiquen en sus corazones por medio de sus lenguas y por medio de sus extremidades. Deben hacerlo colocando toda su energía en aprender sobre Él, amarlo, someterse a  Él, mostrándole humildad, siendo humildes ante Su grandeza y temiéndole como es debido.  Deben alabarlo con sus labios y realizar con las extremidades los actos de adoración, de Su magnificencia es que sea temido como merece, que sea obedecido y no desobedecido, Recordado y no olvidado Tratado con Gratitud y no  con ingratitud. De  Su Magnitud, está el magnificar lo que Él ha hecho sagrado y lo que Él ha legislado como los rituales de adoración, incluyendo sus lugares, acciones y tiempos.

«“ Así es; y quien sea reverente con los ritos de Allah… ello es parte del temor de los corazones..” [Al-Hajj (22):32]

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  1. El Sublime, El Benefactor, Aquel a quien le es atribuido toda grandeza Poder, y Gloria.
  2. Aquel que es Superior y Está por Encima de todo y es independiente.
  3. Aquel que es dueño y es fuente de todos los atributos de Grandeza y Majestuosidad
  4. Aquel cuya Grandeza y Majestuosidad es incalculable y no puede ser comprendida por los sentidos
  5. Es aquel cuya gloriosa esencia se ve reflejada en aquellas cosas que ha creado

De la raíz j-l-l  ج ل ل encontramos los siguientes significados en el árabe clásico:

  • Ser supremamente Grandioso
  • Ser Glorioso y Majestuoso
  • Ser sublime
  • Ser alto elevado lejano independiente
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Los Bellos Nombres y Atributos de Allah: Al Hamid

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En Su ser, nombres, atributos y acciones, Él posee los mejores nombres, los atributos más perfectos y las mejores y más completas acciones, pues las acciones de Allah se basan en la gracia y la justicia.

  1. Aquel que es Alabado y Merece toda alabanza
  2. Aquel que es merecedor de todas las alabanzas de gratitud
  3. El Único Merecedor de todas las alabanzas honor y adoración
  4. Aquel que es Exaltado, Alabado, Glorificado por la simple existencia de su creación
  5. Aquel que merece toda forma de alabanza, exaltación, glorificación, de manera pública y privada

Proviene de la raíz  h-m-d ح م د la cual tiene las siguientes connotaciones en el árabe clásico:

  • Alabar, loar con sentimientos profundos de adoración y sumisión
  • Alabar por aquello que alguien ha hecho por voluntad propia
  • Hablar bien, honrar, conmemorar
  • Elogiar

Suyo es lo que hay en los cielos y en la tierra y realmente Él es el Rico, el Digno de alabanza.  22:64

La raiz h-m-d denota la forma más alta de alabanza y honra ofrecida con profundos sentimientos de agradecimiento, admiración, humildad y sumisión

 Hamîd indica a aquel que es alabado y digno de alabanza debido a sus propias cualidades inherentes, no debido a un favor en específico y quien hace un trabajo glorioso debido a su propia

Shakûr denota apreciación, gratitud o alabanza por un favor en particular.

La raiz  h-m-d es también la base de la expresión al-hamdulillâh (toda alabanza para  Allah), también es la raíz de los nombres Ahmad (merecedor de alabanza), Mahmûd  (alabado) and Muhammad (muy alabado, o repetidamente alabado).

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