Islam en Español

Después de haber aprendido sobre algunas de las enfermedades del corazón, Imam Mawlud se enfoca en un tratamiento comprensivo y general para todas las enfermedades. Nos enfocamos al inicio en las enfermedades particulares,  para ganar consciencia de lo que habita dentro de nosotros. Al despertar a nuestra realidad, se hace necesario que empecemos a buscar una cura que trate todos nuestros males y evite erupciones de maleza en el futuro.

El hambre, la vigilia, el silencio y la meditación en privado, son algunas de las formas más eficaces para combatir con lo que llamamos ‘‘nuestros defectos’’. Por mucho tiempo nos enseñaron que todas las personas teníamos defectos y virtudes. Ambos se convirtieron en estructuras mentales, las cuales nos definieron como persona. Solíamos pensar que los defectos no se pueden cambiar, solo moderar.

En estas semanas hemos aprendido que los defectos son enfermedades del corazón, y si pueden cambiarse, pueden tratarse y eliminar los síntomas de ellos. Pero lo primero que se requiere es que sepamos que podemos mejorar como seres humanos y no debemos perder la esperanza, también debemos ser lo suficientemente honestos con nosotros mismos, aceptando nuestras flaquezas y las áreas donde debemos trabajar. Y por último se requiere constancia, dedicación y mucho amor por Allah para sacrificar aquello que nos ordena nuestro nafs.

El profeta Muhammad dijo: ‘‘ninguno de ustedes cree verdaderamente hasta que sus deseos vayan acorde con lo que he traído’’. Esto implica un esfuerzo por renunciar a aquello que va contra el Islam y comprometernos con aquello que ordena el Islam. Y debemos PERSISITIR hasta que nuestros deseos sean completamente domados y podamos canalizar toda esa energía en actos positivos que agraden a Allah, hasta el punto en que nuestro nafs, deseen lo mismo que Allah nos ordena…

 El que traspasó los limites y prefirió la vida inmediata, tendrá como morada el Yahim. Pero quien temió que habría de comparecer ante su Señor y refrenó su alma del deseo, tendrá como morada el Jardín.

Sura an Naziat 79: 37-41

Cortar los lazos de la esclavitud de los deseos del alma es la forma de alcanzar la verdadera felicidad. Así es como nuestra alma se transforma en un alma complacida nafsun mutmainna, de la cual habla sura al Fajr:

¡Oh alma sosegada! Regresa a tu Señor, satisfecha y satisfactoria. Y entra con Mis siervos, entra en Mi Jardín.

Sura al Fajr 89: 27-30

Las librerías están llenas de libros de auto-superación para luchar contra las adicciones, la falta de disciplina, los impulsos incontrolables, mientras que el Islam nos enseña cosas básicas como la oración, por medio de la cual aprendemos disciplina con nuestro tiempo y como organizar las horas de nuestro día.  El ayuno es un universo en sí de enseñanzas, disciplina de nuestro estómago, nuestra lengua, nuestros ojos, nuestros deseos. El Islam inculca disciplina en sus diferentes rituales y leyes, porque sin disciplina es imposible alcanzar la armonía.

El Islam a diferencia de otras filosofías creadas por el hombre, abarca todos los aspectos de ser humano, su individualidad, su unicidad en carácter y personalidad, su auto control, disciplina, su relación con los demás, su vida en sociedad, legisla sobre la forma de ganar el dinero, de alimentarse. El Islam ofrece un estilo de vida perfecto para aquel que se somete a Su Creador.

• Imam Mawlud empieza hablando del hábito más abusado hoy en día, y es la alimentación. El estómago es la fuente de autocontrol de los seres humanos, si una persona puede controlar sus impulsos con la comida, puede controlar sus impulsos sexuales ya que la glotonería es la fuente de la lujuria, y el ayuno rompe ambas, tanto la glotonería como la lujuria.

Imam Al Qushayri dijo: levantar mi mano del plato de comida cuando aún siento hambre es mejor que toda la noche en oración.

Una vez, el Profeta Muhammad, atendió a un huésped de Yemen. El  profeta Le ofreció una taza de leche, al terminar le ofreció una segunda taza, y así sucesivamente, el hombre tomó 7 tazas de leche. Luego de aceptar el Islam, el profeta le ofreció una taza de leche y al terminarla, le ofreció una segunda taza pero el hombre se sentía satisfecho. El profeta le dijo a los sahabas: el incrédulo come con 7 intestinos mientras el creyente con 1 solo.

En la actualidad, nuestras generaciones comen mucho más que en generaciones pasadas. en el pasado, las personas comían una sola vez al día, tal vez dos. Con el tiempo hemos incrementado la cultura de comer. Hoy en dia hay nutricionistas que recomiendan seis comidas pequeñas al día. Consumimos carne animal todos los días, lo cual antes era casi imposible. El consumo de carne se limitaba para la elite a 1 o 2 veces por semana.

En la tradición Islámica, empezamos a comer con el nombre de Dios, BISMILLAH, para convertir un acto mundanal en un acto divino, y recordar nuestra fuente de provisión. Al recitar el nombre de Allah, y seguir la Sunnah del profeta Muhammad, comer con la mano derecha, comer en compañía es mejor que comer solo, agradecer a los anfitriones y culminar agradeciendo a Allah diciendo Alhamdulillah, hace que Allah descienda baraka sobre nuestros alimentos, haciéndonos sentir satisfechos mucho más rápido.

El mes del ramadán tradicionalmente sirve para experimentar hambre, pero hoy en día se ha convertido en el mes de la glotonería en donde los musulmanes comen más de lo que comen cualquier mes del año. Cuando comemos en exceso durante el mes de Ramadán, le robamos los beneficios que nos ofrece el mes de ayuno, restándole importancia o completamente ignorando los rituales de adoración .

quienes problemas con la comida, deben empezar reduciendo las porciones que consumen diariamente, esto marca el inicio de la disciplina y el auto control. También se recomienda comer con otras personas ya que al estar con invitados, la persona es más consciente de lo que consume y evita la glotonería. Además, entre más gente se siente en nuestra mesa, más baraka recibimos.

• Imam Mawlud menciona a continuación, la oración de la noche. Se refiere a qiyam al layl, la oración de la noche mientras todos duermen. Imam Maliki dijo: no dejen la oración de la noche, aunque sea solo dos roka’at. Allah dice en el Quran:

Y vela parte de la noche como un acto voluntario para ti, puede que tu Señor te eleve a una estación digna de alabanza

Sura al Isra 17:79

Sólo creen en Nuestros signos aquéllos que cuando se les mencionan caen postrados, glorifican a su Señor con las alabanzas que Le son debidas y no tienen soberbia. Levantan su costado de los lechos para invocar a su Señor con temor y anhelo y dan de la provisión que les damos. Nadie sabe la frescura de ojos que les espera como recompensa por lo que hicieron.

Sura Sajda 32:15-17

El Islam es una religión de moderación, ninguno de los rituales, es dañino para el cuerpo, el Islam no nos pide rezar toda la noche ni dejar de comer hasta morir de hambre, el profeta Muhammad nos enseñó que el cuerpo tiene tres derechos sobre nosotros: comida, sueño y compañía.

No todos los sahabas realizaban la oración de la noche, pero muchos la mantuvieron hasta el final de su vida. Para nosotros lo realista y razonable es mantener una práctica moderada para que sea constante y no se deba a una elevación del nivel de Iman momentánea.

Algunos sabios opinan que la noche empieza desde el Magreb, otros opinan que desde el Isha, la mejor práctica es levantarse de la cama, rezar y volver a acostarse y levantarse nuevamente para el fajr. Pero esto es muy  difícil para la mayoría, así que una forma sencilla de empezar a practicar la oración de la noche es realizarla antes de dormir o levantarse algunos minutos antes del Fajr y realizarla, se puede empezar con 2 unidades de oración y suras cortas del Quran para ir entrenando el cuerpo a esta maravillosa práctica.

Ante todo debemos SABER que la práctica de la oración de la noche es UN REGALO DE ALLAH, quienes lo realicen, deben sentirse inmensamente agradecidos porque Allah les ha dado el Tawfiq para hacerlo. Quien asuma una actitud de arrogancia e ingratitud, creyéndose especial por realizar este acto de adoración, debe saber que Allah está en total capacidad de quitarles el Tawfiq para realizar el qiyam al layl.

Los actos de adoración NO  nos pueden llevar a una actitud de arrogancia, o a tener aires de superioridad, si esto sucede, existe un problema en nosotros y probablemente esté relacionado con las intenciones.

Los actos de adoración deben verse reflejados en el aumento de la taqwa y de la humildad. Es así como podemos confirmar si estos están surgiendo el efecto deseado, de lo contrario debemos replantear nuestras intenciones.

Shaikh Habib dice que debemos tomar el camino de la facilidad para poder progresar en nuestros anhelos. Nos recomienda que no nos excedamos en nuestros actos voluntarios hasta el punto de considerarlos una tarea en vez de un placer. Dos unidades de oración con amor son mejores que una noche entera de vigilia con apatía. La moderación asegura la constancia, y por medio de la constancia podemos garantizar la llegada a nuestro destino!

• Luego, Imam Mawlud habla de la importancia del silencio… el profeta Muhammad dijo que a quien le es dado el silencio, se le ha dado una gran Sabiduría. La lengua es una gran tentación, y un arma muy peligrosa que puede traernos la ruina.

Cada vez que Imam Shafi’ se disponía a hablar, pensaba antes en su intención para decir lo que pensaba transmitir para asegurarse de que no hacerlo con la intención de ostentar sobre su conocimiento. (que Allah tenga Misericordia sobre él)

Imam Shafi’ era un hombre de gran inteligencia y conocimiento, aun así disfrutaba del silencio. Una vez dijo: NUNCA HE TENIDO UN DEBATE CON ALGUIEN SIN ANTES PEDIRLE  A ALLAH QUE HAGA LA VERDAD APARENTE EN LA LENGUA DE MI OPONENTE PARA ASÍ SOMETERME A ELLA.

El Sabio, no busca probar su punto de vista ni ganar los debates frente a su oponente, el sabio busca la verdad y la acepta aunque provenga de su oponente.

El profeta Muhammad era un hombre de pocas palabras, pero concretas, no le gustaban los largos discursos y les advertía a sus compañeros sobre la lengua y lo que podían ganar por medio de ella. Quien hable por hablar en exceso ha mostrado un signo de mal carácter.

• Luego Imam Mawlud habla de la meditación o el retiro espiritual con el propósito de la reflexión. Algunas personas meditan sobre la muerte, imaginan sus cuerpos siendo lavados e introducidos a la tumba, otros reflexionan sobre la creación de Allah, otros reflexionan sobre Sus Bellos Nombres y Atributos. En todo caso, el reflexionar sobre aquello que nos acerque a Allah es necesario porque estos son sus signos, sus pruebas en nuestras vidas y aseguran un acercamiento con el Creador.
• Después, Imam Mawlud menciona la importancia de mantener buenas compañías, personas que nos inviten al bien, nos recuerden a Allah, nos aconsejen de la manera correcta. Es increíble el poder que tiene la compañía en nuestras vidas, Imam al Haddad dijo que nuestra compañía tiene efectos mayores en nuestro comportamiento, si la compañía es buena, nos puede llevar a un mejor comportamiento y carácter, de lo contrario nos puede llevar por el camino de la corrupción. Un engaño muy común del shaytan es hacernos creer que no somos influenciables, y que tenemos el poder de mantenernos en el camino del bien independientemente de la compañía que tengamos, pero lo cierto es que la influencia de otra persona en nuestras vidas en segura, es progresiva y paulatina. El cambio es tan gradual que pasa casi desapercibido.

Uno de los sabios dijo: no tomes como compañero aquel cuyo estado no te eleve y cuyas palabras no te dirijan hacia Allah…

La buena compañía incluye a aquellos que están en estado de gratitud, están agradecidos por lo que tienen, no pierden su tiempo quejándose.

Abul Hasan dijo: quien te diga que te sumerjas en el mundo, te ha defraudado

En términos del dunia siempre es mejor asociarse con los que poseen menos o están desapegados del mundo, y en cuanto al din, es mejor asociarse con aquellos que tienen un nivel más elevado que nosotros.

La amistad tiene dos efectos: un efecto que es bajarte al nivel del dunia, vendiendo la idea de alcanzar lo efímero de este mundo y sosteniendo conversaciones sobre el dunia, y el otro es elevarte hacia Dios, con un carácter de complacencia, y alimentando la amistad con conversaciones sobre Allah y su Deen.

• Buscar refugio en Allah de todas las enfermedades del corazón es otra forma efectiva de combatirlas y prevenirlas. Según ibn Ashir, la única forma de combatir las enfermedades del corazón es dirigiéndose a Allah con humildad implorándole su ayuda para sanarlo. La mayoría de los conversos saben que lo más eficiente en cuanto a encontrar la guía es pedirla con sinceridad y humildad. Todos los conversos en algún momento le pidieron a Allah que les mostrara el camino, y poco a poco se encontraron con ella.

En conclusión, lo primero que debemos tener en cuenta, es que para la cura del corazón se necesita consciencia para reconocer aquello que debemos cambiar, necesitamos humildad  y deseo de cambio para buscar la ayuda de Allah y constancia y sacrificio para realizar los actos necesarios que nos van a ayudar a mejorar nuestro estado.

Olvido de las bendiciones

Esta enfermedad del alma consiste en un constante olvido de que Allah es la fuente de toda bendición

Los dones que tenéis vienen de Allah. Sin embargo, cuando os toca algún mal, es cuando Le imploráis.

Sura an Nahl 16:53

Las bendiciones que recibimos son innumerables, vienen en diferentes formas, tangibles y aparentes, intangibles u ocultas.

Dos de los atributos de Allah son Ar Rahman y Ar Rahim. Según algunos de los sabios Ar Rahman el dador de la misericordia de aquellas bendiciones aparentes. Y ar Rahim es el dador de la misericordia de aquellas bendiciones pequeñas que no se perciben, excepto cuando las perdemos.

El caminar con balance, el movimiento involuntario de los párpados, el poseer los dos dedos pulgares, la diversidad en el sabor de las comidas…

Aunque no podemos contar nuestras bendiciones, debemos agradecerlas. En el caso de los alimentos, Allah dice en el Quran:

Que se fije el hombre en lo que come:  Es cierto que hacemos que caiga agua en forma de precipitaciones,  y seguidamente hendimos la tierra en surcos,  y hacemos que en ella broten granos,  viñedos y hierbas comestibles,  olivos y palmeras, frondosos vergeles,  fruta y pastos.  Como disfrute para vosotros y vuestros rebaños.

Sura abasa 80:24-32

Que Allah revele estos versos es una bendición para el ser humano para que medite sobre sus bendiciones, ya que por su propia cuenta, no llegaría a entender la dimensión de las bendiciones de Allah. Allah nos bendice y nos enseña a meditar sobre dichas bendiciones y nos enseña a ser agradecidos.

Negar las bendiciones de Allah es un tipo de Kufr de incredulidad, y puede llevar a una persona fuera de la guía. Allah dice en el Quran:

Eso es porque Allah no cambia el favor que ha concedido a una gente mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos.Y Allah es Quien oye y Quien sabe.

Sura al anfal 8:53

Quien es agradecido, Allah incrementa Sus favores sobre él. Quien es ingrato se expone a que Allah le quite sus bendiciones.

Un poeta dijo: Si están en estado de bendición, guárdala, ya que la desobediencia la arrebata.  La Gratitud a Allah nos protege de perder las bendiciones.

Existe un concepto interesante de estudiar, es el concepto de istidraj. En el cual Allah permite a una persona vanagloriarse en sus bendiciones sin quitárselas, inclusive, puede incrementarlo en ellas. La persona empieza a creer que Allah lo ama, no hay peor persona que aquella que está desviada y aun así cree que Allah lo ama. Allah dice en el Quran

Sin embargo el hombre cuando su Señor lo pone a prueba honrándolo y favoreciéndolo, dice: He sido honrado por Mi Señor.  Pero cuando lo pone a prueba restringiéndole la provisión, dice: Mi Señor me ha abandonado.

Sura al Fajr 89: 15-16

Algunos Mufasirin explican que estos versos prueban la confusión de los seres humanos en su percepción sobre las bendiciones que reciben. Cuando reciben abundancia creen que Allah está complacido con ellos, en cambio cuando Allah restringe su Qadr se sienten humillados por Allah.

La realidad es que la prueba de la riqueza consiste en que al momento de tenerla, el ser humano debe actuar con generosidad y humildad y cuando no se posee, el ser humano debe estar complacido con el Qadr de Allah.

Hay cosas que benefician al ser humano a corto y largo plazo como el buen carácter y el conocimiento y hay cosas que son dañinas para el ser humano a corto y largo plazo como la ignorancia y la odiosidad. También hay cosas que ofrecen una gratificación inmediata pero a largo plazo dañan al ser humano como seguir los deseos carnales o shahawat. Si una persona come más de la cuenta, siente una gratificación inmediata pero a largo plazo sufre de problemas de la salud.  Y hay cosas que pueden ser beneficiosas en el largo plazo pero a corto plazo son incomodas como por ejemplo abstenerse de seguir los deseos, pero a largo plazo nos beneficiamos del estado de obediencia a Allah.

La ignorancia hace que la gente se enfoque solo en el beneficio inmediato y no piense en las consecuencias a largo plazo, de igual manera hace que la gente se enfoque solo en la molestia inmediata y no permite que piensen en los beneficios de la paciencia a largo plazo. El conocimiento abre los ojos del ser humano para que piense en los beneficios a largo plazo.

En un estudio hecho sobre un grupo de niños, los investigadores dejaron galletas en una mesa y le dijeron a los niños, puedes tomar una galleta ahora pero si esperas, puedes tomar dos.  Los niños con mayor nivel intelectual, esperaban para poder tomar las dos galletas. 30 años después, los investigadores siguieron trabajando en su proyecto y siguieron la vida de estos niños. Aquellos que pensaron en el beneficio a largo plazo tuvieron mejor nivel educativo y matrimonios más estables.

Hay un link necesario entre Inteligencia y Moralidad, está en la fuerza de voluntad para renunciar  a la gratificación inmediata para así esperar la recompensa a largo plazo por la paciencia y el auto control. El Islam enfatiza en este tipo de inteligencia, llamando a las personas de intelecto muchas veces en el Quran a meditar y a pensar siempre en el ‘aaqiba, es decir en el resultado a largo plazo.

Umar Ibn Al Khattab dijo: ‘Allah nos ha dado dignidad por medio del Islam, quien busque dignidad en otro lugar, será humillado’’

Las bendiciones pueden ser raíces o ramas. Las bendiciones que son raíces son el Imán, el Islam, La salud, la seguridad, el bienestar. Las bendiciones que son ramas son el dinero, la vivienda, los alimento, etc.

En el Quran está revelado como los hijo de Israel discutieron con el profeta por haber escogido a Talut (Saúl) como el rey, argumentando que este no tenía dinero (ramas) pero el profeta les dijo que Allah le había dado conocimiento y fuerza (raíces)

Su profeta les dijo: Allah os ha designado como rey a Talut.Dijeron: ¿Cómo puede corresponderle a él reinar sobre nosotros, si tenemos más derecho que él y ni siquiera le ha sido dada una gran riqueza?.Dijo: La verdad es que Allah lo ha elegido a él entre vosotros y le ha dado gran conocimiento y corpulencia. Allah concede Su soberanía a quien quiere.Allah es Espléndido y Conocedor.

Sura al Baqara 2:247

En una ocasión el profeta le preguntó a un hombre: ¿sabes cuál es la culminación de la fe? Él profeta le informó que la culminación de la fe era entrar al paraíso. Así que las mejores bendiciones son aquellas que contribuyen a que el ser humano entre al paraíso, agilidad para hacer el bien, paciencia, buen carácter, prontitud a realizar los actos de adoración. Islam en sí es la culminación de las bendiciones sobre la Humanidad.

Hoy os he completado vuestra Práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de Adoración.

Sura al Ma’ida 5:3

Los ornamentos de este mundo son la ropa, los accesorios, la casa y sus muebles, y entre más ornamentos tengamos, nuestro juicio será más extenso porque por cada uno de ellos, seremos preguntados.

El Profeta Muhammad dijo que los dátiles, el agua fresca, la carne, e inclusive las sandalias eran ornamentos por los cuales Allah nos iba a preguntar el día del juicio.

Esto no quiere decir que no esté permitido utilizar y beneficiarnos de los ornamentos de este mundo, pero lo que debemos aprender es a no derrochar, mal gastar, acumular sin darle uso, a estas bendiciones.

Zuhd es una de las virtudes del Islam, significa ascetismo, pero no necesariamente significa  despojarnos de todos los bienes materiales como, Zuhd significa no permitirle al corazón el apego a las cosas materiales. En la parte práctica, una persona Zahid no cambia su carácter por la pérdida o ganancia de riquezas.

Burla

Cuando Allah ordenó a los Hijos de Israel que sacrificaran la vaca estos le preguntaron a Moisés ¿acaso te burlas de nosotros? Moisés contestó: me refugio en Allah de ser de los ignorantes.

La burla y humillación de los demás es una forma de ignorancia, ya sea bromear, satirizar, caricaturización, etc. El humor y la frivolidad son parte de la vida humana, aunque la frivolidad es dañina para el corazón espiritual. La burla y la diversión a costa de la dignidad de otros son totalmente inadecuadas a pesar de ser el arquetipo de los comediantes hoy en día.

Imam Mawlud opina que la cura para la psicología y práctica de la burla es igual a la cura para la arrogancia, ya que la persona que se burla de otra es porque se siente superior a ella.

Ali Ibn Abi Talib dijo: no menosprecies a nadie porque puede que sea un santo de Dios.

Aunque veamos a una persona en un estado deplorable, jamás debemos burlarnos porque no sabemos lo que  Allah depara para el futuro de esa persona  y solo Él conoce el destino de cada uno de Su creación.

Imam Al Qurtubi dijo sobre Umar Ibn Al Khattab: Aun cuando se postraba ante los ídolos en Mecca, él era amado por Dios.

Un proverbio marroquí dice: Nunca te burles de ninguna creatura de Dios porque pueda que sea amada por Él Quien la creó.

Allah dice en el Qur’an:

¡Vosotros que creéis! Que no se burlen unos hombres de otros porque pudiera ser que éstos fueran mejores que ellos. Ni unas mujeres de otras, porque pudiera ser que éstas fueran mejores que ellas.Y no os difaméis unos a otros ni os insultéis con apodos.Malo es dar un nombre de perversión después de ser creyente.Y quien no se vuelva en arrepentimiento… Esos son los injustos.

Sura al Hujurat 49: 11

La cura para la burla es reconocer que la esencia de la burla es humillar a las personas y quien humille a otro, será humillado en el más allá, es parte de la ley divina que Allah recompense a los humanos con aquello que han hecho en el dunia.