El Árbol de la Fe: Los componentes de la fe 2

En otro hadith de Anas el profeta nos dijo:

hadith de anas 2

Allah ha establecido dos tipos de derechos, los derechos de Allah y los derechos de los siervos. El creyente está en la obligación de hacer cumplir con los derechos de ambas partes. La fe no es solo una cuestión de relación personal entre Allah y su siervo, ciertamente esto es solo una parte de la fe. También consiste en respetar los derechos de nuestros hermanos y hacerlos cumplir. Quien no ama para su hermano, lo que ama para sí mismo, tiene una fe defectuosa. No podemos pedir misericordia de Allah si no damos misericordia ni deseamos misericordia para nuestros hermanos.

Algunos sabios opinan que este hadith también se refiere a nuestros hermanos en humanidad, no solo nuestros hermanos en la fe. Algunos musulmanes creen que tienen obligaciones solo con otros hermanos en la fe, y creen que pueden engañar a los no-musulmanes. ¡Esto es falso! El verdadero creyente respeta los derechos de la humanidad, así como desea el bien para su hermano en la fe, también desea el bien para su hermano en humanidad, siendo el bien primordial la guía al Islam.

Los sentimientos como la envidia, la codicia, la avaricia, la arrogancia, son enfermedades del alma que no permiten al creyente desear para su hermano aquello que desea para el mismo, estas enfermedades deben ser tratadas, de lo contrario nuestra fe permanecerá defectuosa, y puede llegar a desvanecerse.

El hadith de Al Abbas:

hadith de al abbas

Estar complacido con Allah implica estar satisfecho con el Señorío de Allah, el Qadar, y El Juicio de Allah sobre  nuestros asuntos. Estar complacido con el Islam, implica someterse a Allah por medio de su religión, cumplir con las obligaciones como musulmán y estar en estado de gratitud con Allah por el regalo de la religión y la guía a seguirla. Estar complacido con Muhammad es reconocerlo como el mejor ser humano que ha existido en la historia, siendo el pináculo de todas las bondades y cualidades, seguir sus enseñanzas,  estar complacido con su misión como profeta, amarlo sobre todo los humanos y obedecer sus órdenes.

Allah nos dice en el Quran:

sura al imran 164

En otro verso, Allah nos dice:

sura al tawba 128

¿Cómo puede el creyente no estar complacido con un mensajero tan misericordioso que sufre por su gente?

¿Cómo puede el ser humano, no seguirlo y amarlo sobre todos los demás cuando él amó a sus hermanos en la fe más a que a nada en este mundo?

Amar al profeta Muhammad es amar a Allah, es una forma de probar nuestro verdadero amor por El Creador. Allah dice en el Quran:

sura al imran 31

Quien dude de la veracidad de la Sunnah, y crea que solo debe seguir  el Quran, debe leer este verso, La Sunnah es la revelación de Allah enseñada a la humanidad por medio del Profeta. El profeta Muhammad nunca habló bajo la influencia de sus deseos, cuando no sabía la respuesta a algo esperaba en silencio la revelación de Allah.

Quien ama a Allah y dice creer en Él, debe amar a quien Él ama, y obedecer a quien Él ordena. Lo que detuvo a muchas personas de la tribu de Quraish a someterse a la verdad fue la desaprobación del profeta como Mensajero de Allah. Pensaban que Allah debió haber escogido a uno de los líderes de Quraish. ¿Quiénes somos nosotros para juzgar la decisión de Allah? Debemos saber, que solo Él exalta y humilla, y a quien Él exalta, es debido a sus hermosas cualidades.

El creyente no debe menospreciar a nadie, pues nunca sabemos lo que hay en el corazón de los demás, puede ser que aquel al que menospreciemos, sea más amado para Allah que nosotros. El creyente es lo suficientemente humilde para reconocer que el juicio solo pertenece a Allah.

Basado en el libro ‘el árbol de la fe’ de Abdul Rahman As Sadi.

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El árbol de la Fe: los componentes de la fe 1

los componentes de la fe

La raíz de la fe es el amor por Allah y Su mensajero. EL amor por Allah debe ser superior al amor de cualquier cosa, y el amor por el profeta debe ser mayor que el amor por cualquier otro ser humano. Cuando amamos a alguien lo recordamos, lo mencionamos, amamos lo que aman y odiamos lo que odian, así debe ser nuestro amor por Allah, debe llevarnos a amar lo que el ama, y odiar lo que el detesta. El amor por Allah y su mensajero, debe llevarnos a detestar la incredulidad, los actos de desobediencia y transgresión. Quien ame por la causa de Allah, ha alcanzado el pináculo de la fe.Cuando el creyente saborea la dulzura de la fe, el amor por el dunia desaparece,  y surge una vida pura y buena.

El hadith de Abu Huraira:

el hadith de abu huraira

Este hadith nos confirma la definición de la fe, consiste en declaraciones de la lengua, acciones del cuerpo, la moral, ética y valores, y mostrar misericordia por la creación de Allah. La declaración de la fe, debe ser hecha con sinceridad, el limpiar el camino de algo dañino es muestra de amor por la creación de Allah y la modestia nos ayuda a alejarnos de aquello que es vil y acercarnos a los actos que son amados por Allah. La fe crece y disminuye a lo largo de estas ramas, es una experiencia espiritual y física.

El hadith de Anas:
el hadith de anas

Cuando surja un conflicto interno entre el amor por dos opuestos, y el amor por el mensajero prevalezca, entonces esa persona tiene una fe pura, de lo contrario hay una deficiencia en su fe.

El amor por el mensajero sobre toda la humanidad, se demuestra por medio de los actos, cuando nos encontramos en una situación en la que alguien amado nos pida ir en contra algo que ha sido una orden del mensajero, ¿Cuál es nuestra respuesta? Nuestras preferencias definen nuestros sentimientos.

Amar al mensajero de Allah sobre todos los humanos, es hacerlo el juez de nuestras disputas. Quien vuelva a las dos fuentes  de revelación, el Quran y la Sunnah, en una situación de conflicto, y se deje guiar por Allah y su mensajero, ha demostrado una fe verdadera.

Allah dice en el Quran:

sura an nisa verso 65

Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo. Sura an nisa verso 65

Allah jura por sí mismo, demostrando la grandeza del asunto que quien no recurra al profeta, hoy en día a la Sunnah, como árbitro de sus asuntos, y actúe de acuerdo a ella no cree verdaderamente.

La fe no es hacer alardes de nuestra religiosidad, la fe no es solo realizar actos externos ni tampoco es solo de palabras, la fe es también saber actuar en un momento de dificultad. ¿Acaso en el momento de la vulnerabilidad, nos acordamos de Allah y su mensajero? ¿O buscamos la solución a nuestros conflictos basándonos en nuestro criterio y ego?

Hay personas que se ‘‘aferran a la fe’’ en el momento de la dificultad como forma de escape, ocupando la mente para no ver la realidad, sin afrontar los problemas ni tomar las decisiones adecuadas. Esta es una trampa del shaytan, quien los hace creer que están haciendo lo correcto, entran en un estado de ritualismo en el que la mente no está presente ni en el problema ni en el acto de adoración, esperando que la solución caiga milagrosamente del cielo para evitar afrontar la realidad. Esta es una adicción a la fe, y es muy diferente de la fe verdadera, y puede ser una forma de adicción. Las adicciones son formas de escape de la realidad. Un adicto sufre de la incapacidad de afrontar los problemas y buscar soluciones, algunos adoptan la religión como un tipo de adicción.

El adicto a la religión, no es un verdadero creyente, cuando siente que no encuentra la respuesta mágica a sus problemas recurre a otra religión u otra forma de adicción.

El verdadero creyente no utiliza la religión para obtener algún beneficio, el verdadero creyente vive la fe, no la ve como un escape u opción, ve la fe como la única forma de vida real que existe.

Allah nos envía sus signos todos los días, el levantarnos con vida es un signo de Allah, el ver el sol, la luna, las estrellas, el Tawfiq para lograr alcanzar nuestros propósitos, el amor por Él, por Su mensajero y por Su religión, también la inspiración hacia el camino recto. Si contáramos los signos de Allah, jamás terminaríamos. Pero a lo largo de la historia de los profetas y naciones, hemos aprendido que para ganar la victoria sobre nuestros conflictos, hay pasos que debemos seguir. El primero es afrontar el problema y reconocerlo, en ese momento, debemos permanecer pacientes, y pedir la asistencia de Allah, porque sin Su Asistencia no seremos capaces de saber qué camino tomar, y debemos hacer lo necesario, que vaya acorde a nuestra creencia y esperar que Allah nos dé el Tawfiq para solucionar nuestros asuntos.

La paciencia es la respuesta inmediata en el momento en el que entramos en la dificultad. La paciencia no es el resultado de un dolor prologando, ni de un proceso de sanación espiritual, la paciencia es la respuesta inicial ante un estímulo problemático.

El adicto a la religión no le gusta afrontar sus problemas, no sabe ejercer la paciencia ni busca ayuda en Allah. Lo que hace es sumergirse en actos de adoración, muchas veces de manera inconsciente, para no pensar en los problemas, esperando una milagrosa solución. Su fe no está puesta en Allah, sino en su forma de actuar. Actúa como un comerciante con Allah, mientras él Lo Adora, espera que Allah responda positivamente a sus deseos y peticiones. Cuando siente que no recibe la respuesta que desea, y las cosas no salen como él pensaba, desiste de Allah, y de Su religión siente que no vale la pena ser musulmán porque no encuentra la solución a sus problemas. Muchas veces se convierten a otra religión es búsqueda de lo mismo o se vuelven ateos.

Quien no cree en Allah, es porque nunca lo ha conocido, nunca ha visto Sus signos, y ciertamente está en estado de gafla (negligencia).

A diferencia del adicto a la religión, el verdadero creyente toma las medidas para lograr solucionar los problemas, pone su confianza en Allah y Sabe que Todo lo que Allah permite, sea percibido como bueno o malo, contiene una Sabiduría Divina.

No necesariamente, las cosas van a tomar el rumbo que deseamos, solo Allah tiene el control sobre todo, y solo Él sabe lo que es mejor para cada uno de sus siervos. Muchas veces lo que vivimos no es precisamente lo que más nos agrada, pero Ciertamente es lo que más nos conviene.

Ciertamente el Shaytan es nuestro mayor enemigo, y está obsesionado con aquellos que quieren hacer incrementar su fe, los perdidos sin guía, son suficientes para ellos mismos, mientras que aquellos que quieren acercarse a Allah son el blanco perfecto. Debemos cuidar siempre nuestras intenciones, nuestros actos, nuestras palabras y nuestros pensamientos. Nuestra forma de lidiar con los conflictos es la muestra más evidente de nuestra fe, es Allah nuestra fuente de guía y el mensajero el mediador de nuestros asuntos?

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EL Árbol de la Fe: definición y características de la fe

el arbol de la fe

La definición de la fe:

Es la firme creencia, completo reconocimiento y aceptación de aquello en lo que Allah y Su mensajero ordenaron tener fe, sometiéndose a ello, internamente y externamente. Por ende involucra actos de afirmación,  actos del  corazón, cuerpo y creencias,  definición de la moral, los modales, y las acciones que estos exigen.  la Fe Incrementa con los actos de obediencia y disminuye con los actos de desobediencia.

La fe en el Islam se basa en seis pilares:

Creer en Allah

Creer en los ángeles

Creer en los mensajeros

Creer en las revelaciones

Creer en el Qadar

Creer en el Día del Juicio

De estos seis pilares, se derivan todos los aspectos de la fe. Siguiendo el primer pilar de la fe, uno de  los actos  más importantes, es  reconocer los Hermosos nombres de Allah  y sus atributos, aceptar los derechos de Allah sobre nosotros, siendo el primero de todos, el adorarlo solo a Él, internamente y aparentemente.

Reconocer todo lo que Allah nos ha informado que hace parte de su Creación y poder, todo lo que se refiere a lo Oculto (Ghayb) como los ángeles, el Qadar, el día del juicio, el paraíso y el infierno.

La definición de la fe, no se limita a las creencias teóricas, esta se demuestra por los actos que conforman la religión. La fe da vida a la práctica de los 5 pilares del Islam.

El Islam invita a la coherencia, el corazón expresa lo que siente por medio de la lengua, y se ve reflejado en los actos del cuerpo. Si hay alguna ruptura en esta cadena, entonces la fe no es sincera. Además de aceptar lo que hace parte de la fe, el creyente debe RECHAZAR lo que es opuesto a ella. Por ende la recompensa de la fe, es el paraíso porque involucra todos los aspectos de la vida humana, emocional, mental, espiritual y físico. La fe se convierte por ende, en un estilo de vida, no se relega, solo a una actividad diaria o semanal, el creyente, piensa, vive y se expresa de acuerdo a su fe.

Allah nos enseña las características del creyente, sus acciones internas del corazón y sus acciones externas del cuerpo. Allah dice en el Quran:

sura al anfal 8 2-4

Acciones internas del creyente:

  1. Busca el recuerdo de Allah y al escucharlo, su corazón se estremece
  2. Medita sobre los versos del Quran, y al hacerlo su fe incrementa
  3. Cada vez que reconoce los signos de Allah incrementa su confianza en Él.

Acciones externas del creyente:

  1. Establece el Salah, lo hace de manera consciente y constante. bajo las enseñanzas del profeta, con humildad y devoción.
  2. Da el Zakah, la caridad voluntaria, y utiliza todos los recursos que Allah le ha proveído en su causa. Utiliza sus talentos, habilidades, y capacidades para el beneficio de la ummah, convirtiendo las actividades diarias en actos de adoración

En otro hermoso verso del Quran, Allah nos enseña otras de las características del verdadero creyente:

sura al muminun 20 1-11

En estos versos Allah nos describe otros aspectos de la moral y la ética del creyente:

  1. Son humildes y están presentes en su oración porque reconocen la Grandeza de Allah, no se distraen, además protegen y establecen su salah.
  2. Pagan el Zakah, dan caridad y gastan en la causa de Allah
  3. Se apartan de los actos prohibidos como las relaciones sexuales ilícitas, las cuales son una violación a la integridad del cuerpo y del espíritu
  4. Se apartan de las conversaciones vanas, cuidan lo que escuchan sus oídos y lo que sale de sus bocas. Los actos de la lengua son tan peligrosos que pueden llevar a una persona al paraíso o al infierno.
  5. Cumplen sus promesas, no mienten ni engañan, son responsables y respetan sus compromisos

Basado en el libro ‘el árbol de la fe’ de Abdul Rahman As Sadi.

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Explicación sura al Baqara verso 25

descargue aquí la traducción de los versos palabra por palabra al español:

sura al baqara 25

Lección del verso 25

Tema Central: La recompensa para los creyentes

  1. وَبَشِّرِ الَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَهُمۡ جَنّٰتٍ تَجۡرِىۡ مِنۡ تَحۡتِهَا الۡاَنۡهٰرُ​ؕ ڪُلَّمَا رُزِقُوۡا مِنۡهَا مِنۡ ثَمَرَةٍ رِّزۡقًا ​ۙ قَالُوۡا هٰذَا الَّذِىۡ رُزِقۡنَا مِنۡ قَبۡلُ وَاُتُوۡا بِهٖ مُتَشَابِهًا ​ؕ وَلَهُمۡ فِيۡهَآ اَزۡوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ ​ۙ وَّهُمۡ فِيۡهَا خٰلِدُوۡنَ‏

Y albricia a los creyentes que obren rectamente, para ellos habrá jardines por donde corren los ríos. Todos los frutos que reciban dirán: Hemos recibido provisión como esta anteriormente,  y para ellos habrá esposas puras  y ahí morarán eternamente.

Allah albricia a los creyentes que hayan actuado de manera correcta. ‘aquellos que creen’ pueden ser los que tienen una fe fuerte, una fe débil e inclusive los hipócritas, entonces Allah aclara, que la recompensa es para los que creen pero además han actuado de manera correcta.

Allah menciona los ríos que correrán por debajo de los jardines. En el mundo entero, las propiedades más exclusivas son aquellas que tienen vista al agua, al mar, a los ríos, a los lagos. Lo mismo sucede en los hoteles, las habitaciones  que tienen vista al mar son más costosas. Allah  conoce aquello que seduce a los hombres, el ser humano se siente atraído a los jardines y los ríos, etc. Por ende Allah les dará a los creyentes aquello que desean. El ser humano naturalmente desea estabilidad, y lo que más da estabilidad es una propiedad. Allah nos enseña que no perderemos nada por actuar bien en este mundo, y que todos los sacrificios que los creyentes hagan su causa, valen la pena.  Allah les dará provisión, que ellos conocen pero solo en apariencia, cuando prueben las frutas tendrán un sabor exquisito que será diferente al sabor que tenían en el dunia. Porque en el dunia no hay constancia mientras en el Paraíso todo es permanente. Uno de los placeres más importantes que Allah le ha dado en el dunia, es una buena pareja, es un regalo de Allah, y lo mismo, se les proveerá en el paraíso, parejas puras. Este lugar donde vivirán, es eterno, es permanente, nada cambiará, no habrá muerte, no habrá pérdida, no habrá cambios.

اللهُمَّ جَعَلْنَا مِنْهُم

Oh Allah haznos de ellos (de los habitantes del paraíso)

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Explicación sura al Baqara versos 23 y 24

descargue aquí la traducción de los versos palabra por palabra al español:

sura al baqara 23-24

Lección de los versos 23 y 24

Tema central: El Qur’an es una revelación de Allah

23.     وَاِنۡ کُنۡتُمۡ فِىۡ رَيۡبٍ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلٰى عَبۡدِنَا فَاۡتُوۡا بِسُوۡرَةٍ مِّنۡ مِّثۡلِهٖ وَادۡعُوۡا شُهَدَآءَكُمۡ مِّنۡ دُوۡنِ اللّٰهِ اِنۡ كُنۡتُمۡ   صٰدِقِيۡنَ

Si tienen alguna duda sobre lo que hemos revelado a nuestro siervo, entonces traigan una sura similar, y llamen para eso, a sus testigos, aquellos que llaman aparte de Allah si son veraces.

Después de muchos años de dawah en Mecca, Allah revela esta ayah, retando a Quraish a producir algo similar a una sura del Quran, ellos sabían de la veracidad del Qur’an porque tenían conocimiento del árabe y eran poetas expertos, pero jamás habían escuchado algo similar. Entonces Allah los reta a que produzca un sura con la ayuda de los dioses falsos a los que adoran, ellos llamaban a sus dioses como testigos de su falsedad. Los sabios en el idioma árabe, sabían que este Qurán no eran las palabras de un loco, sino de origen divino. Cuando los árabes llamaban a los expertos en poesía, sabían que esto no era magia, no eran palabras de un enfermo mental ni poseído. La palabra ‘dun’ traducido como aparte de, se refiere a quien venga después de Allah es inferior a Él.

24. اِنۡ لَّمۡ تَفۡعَلُوۡا وَلَنۡ تَفۡعَلُوۡا فَاتَّقُوۡا النَّارَ الَّتِىۡ وَقُوۡدُهَا النَّاسُ وَالۡحِجَارَةُ  ۖۚ اُعِدَّتۡ  لِلۡكٰفِرِيۡنَ‏

Si no pueden hacerlo, por cierto no lo podrán, entonces teman al fuego cuyo combustible serán personas y piedras, preparado para los incrédulos.

Allah sabe que no podrán producir ni una sura de 3 ayat, entonces los llama a razonar a que teman de las consecuencias de su arrogancia y les advierte que el combustible del fuego que arderá en el infierno, son los incrédulos, y además las piedras, con las mismas que hacían a sus dioses falsos. Aquellos que al invitarlo a temer a Allah, no han respondido, entonces Allah los invita a temer al fuego que los quemará. Si tomamos la palabra taqwa como protección, entonces es una frase de burla a los incrédulos, protéjanse del fuego! Lo cual es imposible.  Además, en esta ayah vemos la intensidad del fuego, porque su combustible será el ser humano que contiene muchos elementos explosivos y las piedras, las cual aseguran que el fuego arda de forma intensa. Este fuego ha sido preparado para los kafirin, aquellos que ocultan la verdad en sus corazones y se niegan a dejarla salir por arrogancia.

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