División del Corán en Ajzaa: Juz 3

Surahs y Ayaat

  1. Al-Baqarah (253-286)
  2. Aal-e-Imran (1-92)

Este Juz concluye el capítulo más largo del Corán que contiene el versículo más importante – Ayat ul-Kursi (verso 255). Su memorización, comprensión y recitación derivan muchos beneficios para el adorador. tambien contiene el verso más largo del Corán, Ayat ul Dein, verso 282, el cual explica el proceso de la adquision y pago de deudas. Al-Baqarah termina con una serie de sentencias que demuestran que la caridad es el fundamento de una economía islámica, así como la prohibición de la riba ‘(usura / interés), declarando que los que se dedican a ella, le declaran la guerra a El. Los tres últimos versículos de este capítulo son una oración por el perdón de Allah y por Su protección. El Juz continúa en el siguiente capítulo, Aal-e-Imran(Familia de Imran) que cubre (entre otros) la historia de Esa (Jesús) – el ejemplo más destacado del rechazo del hombre y la mala interpretación del mensaje de Allah.

¿Qué podemos aprender de este Juz?

  • El versículo más importante del Corán: Ayat ul-Kursi, estudiarlo, memorizarlo y asegurarse de entenderlo;
  • hacer uso de la riba ‘es declarar una guerra contra Allah y Su Mensajero;• el Corán es el criterio entre la verdad y la falsedad y Allah sólo aceptará el Islam como la verdadera religión;
  • La historia de la madre de María muestra cómo una intención justa, sincera tiene un buen efecto sobre el propio hijo;
  • Musa (Moisés), Isa, Muhammad (la paz sea con todos ellos) todos tenían la creencia del Tawhid (Unidad Divina) y advirtieron sobre el Shirk (politeísmo);
  • Se nos enseña una importante lección, Que es incorrecto generalizar cuando se trata de criticar a una sociedad o nación
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División del Corán en Ajzaa: Juz 2

Surahs y Ayaat

  1. Al-Baqarah (142 – 252)

En este Juz, Allah responde a los judíos de la época y las acusaciones que hicieron cuando la dirección de la oración fue cambiada de la mezquita al-Aqsa en Jerusalén a al-Ka’bah en La Meca. Lo importante es que Allah concluye la cuestión indicando que la purificación del alma es más importante que dirigirse a cualquier dirección particular en la oración. El Juz también cubre la sabiduría de Allah sobre una serie de asuntos; Herencia; Matrimonio; Hajj; y el ayuno – el único capítulo en el Corán que contiene información detallada acerca de este gran acto de adoración. A lo largo de este Juz y entre sus normas más detalladas, Allah enfatiza una y otra vez la necesidad de que el hombre mantenga, en todo momento, Taqwa (Conciencia de Dios) – permanecer consciente de Allah en todos sus asuntos.

¿Qué podemos aprender de este Juz?

  • La obligación de ayuno, sus reglas y reglamentos y otros asuntos relacionados. Este es el único lugar que contiene una discusión detallada sobre el ayuno, por lo que debemos reflexionar bien!
  • Las reglas y regulaciones concernientes al Hajj, Matrimonio, Divorcio, lactancia materna etc. entre los cuales Allah enfatiza la importancia de Taqwa
  • La historia de Jalut (Goliat) y una nación poderosa no se derrumbó por pura cantidad o poder, sino por la fe, la paciencia y la constancia.
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División del Corán en Ajzaa: Juz 1

Surahs y Ayaat

  1. Sura Al Fatiha
  2. Al-Baqarah (1 – 141)

El primer Juz del Corán comprende el capítulo de la apertura, los siete versículos de al-Fatihah y la primera parte del capítulo más largo, al-Baqarah (la vaca). No es sin razón que algunas de las primeras generaciones consideraban a al-Fatihah como la «Madre del Libro». En sus siete versos cortos, contiene la alabanza de Allah, afirma que la adoración debe ser para Él Únicamente y termina informándonos sobre el camino a la guía recta. Es seguida por la primera parte de al-Baqarah, que despliega la naturaleza de la humanidad a través de la narración de la historia de Adán y su expulsión del Paraíso. El capítulo luego se traslada a la historia de los Hijos de Israel (los judíos) y nos enseña lecciones importantes de la historia de la vaca (vaca)

Qué podemos aprender de este Juz?

  • La adoración es única y exclusivamente para Allah, y solo a Él debemos recurrir buscando ayuda y protección
  • Allah divide a la humanidad en tres categorías: creyentes, incrédulos e Hipócritas y describe las características de los hipócritas;
  • La historia de la vaca contiene grandes lecciones:
  • observar los mandamientos de Allah y no burlarse de ellos, no ignorarlos, ni retardar su aplicación porque esto conduce al endurecimiento del corazón;
  • El peligro que implica ser de los que impiden a las personas recordar a Allah en las mezquitas, o de los que intentan destruirlos
  • aprendemos quién construyó la Mezquita Sagrada, y por qué fue construida.

 

 

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Islam en Esencia

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Cuando hablamos sobre el Islam nos enfocamos en los rituales y las prohibiciones, solemos dar una explicación teórica, filosófica, teológica y de diferenciación con respecto a otras creencias. Esto se debe a que interpretamos el Islam como una religión más, con unas creencias y unas prácticas o rituales como cualquier otra religión o ideología.

Islam significa literalmente el acto de Someter, viene de la raíz Salama que significa paz, Aslama es Someter en Paz, no a la fuerza. Allah nos dice en el Quran No hay Compulsión en la religión, porque va en contra de la esencia del Islam, por ende no es una ideología que imponemos a los demás, no se puede obligar a nadie a ser musulmán, porque aunque actue como tal para evitar ser atacado, si no cree en el islam, no es musulmán, entonces podemos decir que la esencia del Islam habita dentro, no fuera.  El Islam exterior (el velo, la oración, los rituales, etc) son solo un reflejo del Islam interior.

Podemos entender mejor  el Islam analizando el Quran,  como fue revelado, y la dawa  (llamado) del profeta Muhammad.

»Si lo primero que se reveló fuese: «No beban bebidas alcohólicas». la gente habría dicho: «Nunca dejaremos las bebidas alcohólicas», y si se hubiera revelado: «No cometan relaciones sexuales ilegales», habrían dicho: «Nunca abandonaremos las relaciones sexuales ilegales.» Bukhari.

Este fragmento de un Hadith narrado por Aishah, nos dice que el Islam no fue enseñado como un libro de reglas y regulaciones. El método profético fue según el descenso de  los versos del Quran, los primeros 13 años no se revelaron las reglas, estas descendieron  13 años después cuando los musulmanes emigraron a Madina y surgió la oportunidad de establecer la primera sociedad Islámica.  Los primeros 13 años EL Quran llamó a establecer la creencia interna  resaltando  3 conceptos fundamentales tawhid, akhira, as saat. 

1.Tawhid:  significa literalmente »hacer uno» »unificar» y es el abandono de toda deidad y adorar solo a Allah. El Profeta no enseñó el tawhid con discursos teológicos, sino con claros ejemplos prácticos. la frase La ilaha illa allah que se traduce como no hay deidad salvo Dios, en términos prácticos significa abandonar toda dependiencia en la creación y enforcarnos en el Creador. ilah es aquello a lo que me dirijo, a lo que soy obediente, en lo que confío.

Cuantas veces, a pesar de ser musulmanes, nos econtramos esclavos, adictos y refugiados en algo de la creación? creemos que la provisión viene del trabajo, creemos que el amor viene de la pareja, creemos que la felicidad viene de los amigos y la familia, creemos que la seguridad viene de la educación,  creemos que la realización viene del dinero y vivimos la vida dependientes, esclavizados, ansiosos, porque la vida es como es, y no sabemos lo que nos depara mañana.

esto se debe a la falta de comprensión sobre el significado de la ilaha illa Allah. La ilaha illa Allah es una acción diaria, continua constante, es una elección en cada segundo de mi vida, ante cualquier circunstancia, ante cualquier situación: ¿A quién acudo? ¿En quién pongo mi confianza? ¿en mi intelecto? ¿en mi capacidad? ¿ en mi familia? ¿ en mis amigos? ¿En mi dinero? ¿o en Dios?

Esa elección determina nuestro nivel de tawhid. La práctica del Tawhid lleva al siervo a ascender 3 niveles espirituales mencionados en el Quran,:

  • Islam: Sumisión, soltar la necesidad de control sobre nuestras vidas, someternos al Creador, con salama, con paz. (significado literal del Islam). Su pilar son las 5 acciones fundamentales de un Muslim (el que hace Islam) Shahada (testimonio de fe), Salat (oración), Zakat (Caridad), Siyam (Ayuno), Hajj (peregrinación). Esta es la dimensión horizontal del Islam, es la que nos permite vivir la vida de este mundo identificados como musulmanes, y la que nos permite reconocer a otros musulmanes , nos permite la vida en sociedad, en comunidad, en colectividad, realizando actos que nos unen debido a la uniformidad de estos, La shahada es la misma para todos al convertirnos al islam, al igual que el salat, y todos nos dirigimos hacia la kaaba,  el ayuno lo practicamos de la misma manera, también el hajj, la cantidad que debemos dar de caridad es la misma para todos.

Las reglas del islam son los medios que hacen posible formar la  comunidad, dichos actos provienen de la aceptación de Dios y obediencia a Él y al profeta Muhammad, son los medios por los cuales nos acercamos a Dios, ganamos fe, alcanzamos las bendiciones del Creador y nos relacionamos e identificamos entre nosotros, por ende esta es la primera dimensión  o la dimensión horizontal del islam.

dichos actos de adoración solo se hacen consistentes en una persona que se ha sometido, (ha hecho ISLAM), de lo contrario no es posible, porque el Islam es un estilo de vida que gira en torno a la adoración de Dios con unos rituales específicos.  Este sometimiento a Dios no se genera de la noche a la mañana, es un proceso continuo de esfuerzo, que se hace mas fuerte a medida que el musulmán experimenta los beneficios de su nuevo estilo de vida.

  • Iman: traducido como Fe pero su raiz significa seguridad, tener Iman es tener seguridad, entrar en estado de seguridad. es un nivel mas elevado que la primera dimensión, porque consiste en nuestra creencia, la cual no puede ser juzgada  por otro ser humano, solo Dios conoce lo que hay en nuestro corazón y sus seis pilares son: creencia en Allah, creencia en los Angeles, creencia en los profetas,  creencia en los libros sagrados,  creencia en el día del juicio y creencia en el destino o decreto.

El iman es la segunda dimension del Islam, o la dimensión vertical, es la creencia, y lo que nos define como musulmanes, a pesar de esto, es invisible al ojo humano, podemos actuar como musulmanes, pero son los actos internos los que nos definen como musulmanes, en esencia nuestra creencia.

cuando el corazón absorbe el imán, lo hace entrar en estado de seguridad, este es el significado literal de Iman entran en Amana (seguridad) certeza de lo que se cree o estado interno de seguridad en base a lo que se cree.

Nadie que tenga en su corazón el peso de una semilla de mostaza de Iman  entrará en el Fuego y nadie que tenga en su corazón el peso de una semilla de mostaza de orgullo entrará en el Paraíso . Muslim

Este hadith nos permite ver el estado de seguridad del Mu’min (el que tiene Iman), ya que aunque posea una semilla de moztaza, una gota, una molécula de Iman, no entrará al fuego. En desarrollar la creencia, yace  la  seguridad mínima y básica de todo ser humano.

  • Ihsan: Es el nivel mas elevado entre los tres mencionados, ya que es embellecer, y dar mas de lo justo, embellecer las acciones, embellecer el caracter, purificar el corazón,  es adorar a Dios como si lo viésemos porque aunque no lo veamos Él nos ve.

Es el nivel en el que nos hacemos realmente conscientes de Él, como puede vivir un siervo que experimente la presencia de Dios? Todos, al adquirir Imán reconocemos la presencia de Dios con Su Conocimiento y atributos infinitos pero experimentar dicha presencia es un placer reservado para el Muhsin (el que entra en estado de Ihsan)

¿Cómo puede pecar deliberadamente sabiendo que Dios lo observa? aún mas allá el nivel mas elevado del Ihsan es verlo, ver su manifestación permanente en esta vida, por ende quien ha llegado al nivel de ihsan ya no se siente tentado por los deseos de su alma, porque disfruta de un placer angelical que es presenciar a Dios durante su vida en este mundo. Reconoce en cada suceso un atributo del Creador, ve a Dios en cada cosa,  vive una vida paralela a los habitantes de esta tierra, a pesar de estar aquí no está aquí, encuentra el universo dentro de sí, y reconoce que el exterior es solo un reflejo de lo interior,  su propósito es purificar su corazón para remover los velos que lo alejan de presenciar a Dios, no ve con los ojos del mundo ni en base a las percepeciones externas, no escucha con los oídos físicos, los comentarios audibles de los demás, tiene desarrollados sus sentidos espirituales hasta el punto de presenciar los milagros, de ser capaz de observarlos, no se aferra a este mundo, deja de lado cualquier acto o proyecto que no lo ayude a crecer espiritualmente. este nivel es la tercera dimensión o la dimension de la profundidad en el Islam.

El siervo adquiere ciertas carácteristicas en su caminar  a Dios, algunas de estas son:

  • Taqwa: se traduce como temor de Dios y significa Consciencia de Él, estar alerta, despierto, es entender nuestra posicion de siervos y Su posición de AMO y Dueño de nuestras vidas
  • Khushoo: También traducido como temor, es sentir Su Grandeza, la cual nos hace sentirnos pequeños, dependientes, Es Admirar sus atributos, Es adorarlo con humildad que surge de verlo de ver Su Poder, Su Majestuosidad, y por ende adorarlo con concentración y respeto total.
  • Ikhbat: Humildad y silencio interno, es perder toda percepcion propia de grandeza y entrar en estado interno de serenidad y silencio,
  • Tawakkul: es la confianza absoluta en Él, es saber que sin importar como pinte el mundo, El está viendo todo el tiempo, y Su poder se manifiesta, y si el permite que suceda algo hay khair (bien) en ello, aunque no lo pueda ver, aunque no lo pueda sentir. Es Saber que El nunca falla, que nunca nos deja, que Siempre ha tenido un plan, y un plan que solo genera el bien, es la confianza absoluta y exclusiva en Él.
  • sakina: es la tranquilidad, la serenidad, el silencio, es sentirnos estáticos internamente, parados,  flotantes abadonados en Él.

2.Akhira: El segundo punto que se mencionó en los primeros años de revelación fue el más allá. Dios nos enseñó que esta no es la única estación que existe, es solo una, vivimos otra estación antes de llegar a este mundo, y habrá algo después de esta, la muerte es el nacimiento verdadero, es el nacimiento a la vida eterna, y nuestra vida en el más allá depende de SU GRACIA, y además de nuestros esfuerzos en esta vida. Alivia mucho saber que esto no lo es todo, Alhamdulillah! y si nos hacemos 100% conscientes del akhira, viviremos como viajeros, nuestra morada es un hotel al cual no nos apegamos, solo lo utilizamos para descansar, y pasamos nuestro día atentos a lo que vemos como los turistas que se detienen a observar una ciudad, atentos a los infinitos mensajes de Dios durante el día, a desarrollar nuestra visión espiritual, nuestro oído espiritual, y a construir un akhira en felicidad y bendición, siendo el regalo más espectacular en el paraíso, el poder verlo.

Cuando la gente del Paraíso entre en el Paraíso, Allah dirá: ‘¿Quieren algo más?’ Ellos dirán: ‘¿No has iluminado nuestros rostros, nos has admitido al Paraíso y nos has salvado del Infierno?’ Entonces el velo será levantado y no habrán visto nada más querido para ellos que mirar a su Señor, sea Él  glorificado y exaltado. Esto es lo que se quiere decir con «aún más». Entonces recitó el versículo (interpretación del significado):

«Para los que han hecho el bien es la mejor recompensa y aún más (es decir, tener el honor de ver Allah)» [Yoonus 10:26]

3. as Saat: el tercer punto del que nos habla el Quran en sus inicios de revelación es la hora o as saat, la hora llegará, el momento en que esta vida perecerá, también nos enseña que el tiempo es una creación de Allah, no existe para Él, Él es eterno sin inicio, no se rige por el tiempo, ya que esta es solo una creación de Él ,la llegada de la hora determina el final de esta vida mundanal y viene con una serie de indicativos, signos, para que los siervos se preparen para ella, Dios nos enseña sobre dichos sucesos que han tomado lugar a lo largo del ultimo milenio y que nos acercan cada dia mas al dia del juicio, en donde no habrá velo, el velo de los deseos que no nos deja ver la naturaleza real de los actos, el velo de los deseos nos hace percibir los actos recomendados y nobles como dificiles, como sacrificios, y los actos prohibidos como tentadores y divertidos… ese velo se levantará veremos las cosas tal como son, y habrá dos opciones, alegrarnos de los »sacrificios» o lamentar nuestras »indulgencias»

El Islam en esencia es muy sencillo, es una decisión de soltar mis percepciones, mis deseos, mis intenciones, mis pretenciones como ser humano, y permitir que El creador me guíe, dicha guía resulta en felicidad, tanto en este mundo como en el mas allá.

El Islam es soltar, es someterme en paz, es confiar en Dios ciegamente, entregarme y abandonarme en Él, es saber que tanto lo bueno como lo malo que sucede en mi vida tiene una razón de ser, y si lo malo resulta de mis acciones, entonces es una oportunidad de aprender y de volver a Él.

El Islam es libertad, liberarme de mi esclavitud a los falsos dioses, es liberarme del sufrimiento que produce el apego a este mundo.

El Islam es felicidad permanente, es silencio, tranquilidad, dicha continua, porque lo Único que nunca falla, que nunca muere, que nunca nos deja, que nunca cambia es Allah.

los rituales son parte de la vida humana, son MEDIOS (Asbab) El decretó la forma como realizamos cada acto. Nuestra obediencia las formas son una muestra de obediencia a Él, sirven de puente para llegar a El, no son el fin, El es el fin.

Las prohibiciones no son el capricho de un dios dictador, son el conocimiento del CONOCEDOR, CREADOR, DUEÑO del multiverso, Él sabe lo que daña a su creación, es nuestra decisión al final, pero los que caen en lo prohibido siempre terminan sufriendo.

Lo Único que se requiere para ser MUSLIM es reconocer que no hay nada digno de adoración, obediencia, idealización, amor, dependencia, salvo Él, y el resto llega por si, a medida que incrementa la fe en Él, la certeza en Él, el conocimiento de Él, incrementa el amor, la necesidad de adoración, de obediencia y sumisión, es un proceso de vida, no nos volvemos los mejores siervos en un día, hay días mejores que otros, épocas de fe, otras de debilidad, en las de fé somos mas eficientes y proactivos,  las  épocas de debilidad nos hacen recordarlo y  amarlo más, porque el sufrimiento se hace intolerable y surge la necesidad de volver  a casa…

 

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21 súplicas en 1

Esta Gran súplica consta de 21 peticiones al Creador, las más importantes para adquirir bondad y pureza del alma

1 –  (Ayúdame, Señor):  estamos pidiendo Su ayuda y el éxito para serle obediente y adorarle al máximo hasta que esté complacido con nosotros, significa también pedirle ayuda en todos los asuntos de nuestra religión , En esta vida, y la otra, y en el encuentro con los enemigos,  es poner nuestra confianza en su ayuda y en el éxito que solo Él da.

2 –  (no ayudes contra mí): estamos pidiendo que no ayude a los que nos impiden obedecerle: que no permita que el EGO que ordena al mal tenga poder sobre nosotros, ni aquellos que nos invitan al mal entre los demonios, de los jinns y de los humanos

3 –  (y dame la victoria), es la petición de la victoria, en todos nuestros asuntos, y contra los enemigos infieles y los enemigos de Su religión, y estamos pidiendo la victoria sobre el Ego que ordena el mal. Este du’aa ‘incluye la petición a Allah, de la victoria y la supremacía sobre todos los enemigos, ya sea que el enemigo sea externo o interno.

4 -(No des victoria contra mí): estamos pidiendole que no permita que seamos vencidos, y controlados por cualquiera de tu creación, y que no dé la victoria al EGO que ordena el mal el cual nos lleva a seguir las pasiones y a abandonar la guía.

5 –  ( Planea a mi favor): el complot es engaño,llega de donde no esperamos, le pedimos que planee a nuestro favor para evitar que los planes de otros se conviertan en nuestra destrucción, le pedimos que Su complot recaiga sobre quien desea el mal y el daño sobre nosotros y que nos de la estrategia correcta y la mejor manera de escapar del plan del enemigo

6 – (y no planees contra mí)): le estamos pidiendo que no le de al enemigo la manera para atacarnos, y maltratarnos, que nos permita evitar el sufrimiento y la destruccion.

7 – (y guíame): La guía es de dos tipos:

A – guía por dalala wa irshad.

B – la guía de Tawfiq y fortaleza,

cuando el siervo pide a Dios la guía esta uniendo estos significados, la guía llega a través de la evidencia   y el conocimiento y el siervo acepta los caminos de la guía  y se somete a ellos,  No se burla de ellos, y así asegura el éxito  para poder hacer buenas acciones , y  evitar las prohibidas

8 – (me facilitame la guía)):  es pedirle que haga Fácil el seguir la guía, y que nos dirija a su  camino, y nos de  los medios para hacer el bien, hasta que seamos muy obedientes, y no nos distraigamos  la adoración.

9- (y concedeme la victoria sobre los que transgreden contra mi) es el complemento de pedirle la victoria en la petición anterior, es pedirle justicia, y victoria sobre aquellos que nos quieren hacer daño sin justificación, es pedirle tranquilidad en el corazón, en nuestros asuntos y facilitar nuestro destino.

10-(Oh Allah hazme Siempre agradecido): todo el tiempo,  en exceso,  esta es una petición supremamente importante, es pedirle que nos permita ver el lado positivo de toda situación, porque aunque no tengamos la capacidad de verlo, en cada situación hay una y mil razones para estar en estado de gratitud.

11- (Hazme de los que te recuerdan todo el tiempo): Recordar a Allah es la mejor acción, le pedimos que nos haga de los que lo recuerdan en publico, en privado, en el dia y en la noche, en todo momento sin cesar.

12- (hazme siempre temeroso de Ti): Temeroso de Allah es ser consciente de El, es tenerlo presente en toda circunstancia sin importar el lugar o la hora, la situación

13- (Siempre Obediente a Ti): Dócil, sumiso, suave, flexible, lejos de la rebelión y la arrogancia

14-(Siempre humilde a Ti): humilde, calmado, silencioso, obediente, entregado, sumiso khabat es apagar el fuego, la actitud de silencio y tranquilidad del que se ha sometido, es ikhbat. le pedimos que nos haga de aquellos que son humildes y tranquilos

15-(de los que siempre se arrepienten y regresan) arrepentirse es reconocer las fallas y regresar es volver al camino sin importar cuantas veces nos hayamos equivocado, con total sinceridad

16- Señor Mio acepta mi arrepentimiento: le pedimos que no cierre las puertas para nosotros, que nos permita volver cuantas veces sea necesario, que no deje de derramar su misierocirdia sobre nosotros.

17- Lava mi pecado: le pedimos que lo borre de nuestro libro de obras, que purifique nuestro cuerpo y nuestra mente y nuestro corazón de los efectos de las malas obras.

18- y responde a mi llamado: le pedimos que acepte y responda positivamente a nuestras suplicas

19-haz firme mi prueba: todo aquel conocimiento que hemos adquirido, todas las obras que hemos realizado, la verdad que hemos presenciado será nuestro argumento, si actuamos en favor de él dicho argumento será a nuestro favor el dia del juicio, pero si actuamos contrario a lo que hemos recibido de la revelación y la inspiración de la guía entonces nuestro argumento será en contra de nosotros, porque Allah no pone sobre sus siervos sino lo que pueden tolerar, y no juzgará a quien no le haya dado evidencia. Pues yace ahí, la importancia de actuar según lo que hemos adquirido.

20- haz firme mi legua: para que solo diga la verdad

21-y quita la traición de mi corazón: purificalo de la hipocrecía y de la traición, del odio, de la envidia, del rencor, de los deseos vanos.

 

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