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Los Bellos Nombres de Allah y Sus Atributos: Al Khaliq , Al Khalláq, Al Bari, Al Musawwir con video
Quien trae todo de no existir a la existencia
Él es quien ha creado todo lo que existe, quien ha hecho todo de manera correcta y lo ha puesto en el lugar correcto de acuerdo a Su Sabiduría, Él es quien le ha dado forma de acuerdo a Su alabanza y Sabiduría. Y continuamente lo sigue haciendo.
“Al-Khaliq” se deriva de خَلْق khalq, o crear. Allah, al-Khaliq, El Creador es quien trae las cosas a la existencia despues de no haber existido. Quien inventa, Innova sin un modelo previo. Algunos sabios dicen que al-Khaliq es el que crea cosas de la nada y luego les confiere sus características de movimiento y otras cualidades. Otros dicen que es quien inventa todo lo que los ojos pueden ver, es Quien determina la medida de todas las cosas cuando aún eran parte de la nada, perfeccionándolas con Sus Bendiciones y Su Bondad, trayéndolas a la existencia de acuerdo a Su Voluntad y Deseo y Sabiduría.
.… El Creador de todo: así pues, adórenlo. (6:102)
De la raíz kh-l-q خ ل ق la cual tiene las siguientes connotaciones en el árabe clásico:
- Medir con precisión
- determinar la porción o medida exacta de cada cosa
- proporcionar una cosa a la otra
- crear algo basado en un patrón o modelo que ha sido divisado
- traer a la existencia después de no haber existido
Está en la estructura فَعَّالُ . Es una estructura superlativa »mubalaga’ de Khaliq. Significa el que Crea repetidamente
Verdaderamente tu Señor es el Creador, el Conocedor. 15: 86
Quien Crea sin modelo ni similar, Quien evoluciona y recrea lo que existe, tanto físicamente como espiritualmente. Quien envía nuevas formas a existir. Quien manifiesta aquello que está en perfecta armonía y proporción sin falta o error
De la raíz ب ر ء b-r-‘ la cual tiene las siguientes connotaciones en el idioma árabe clásico:
- Crear y formar de la nada, manifestar
- crear utilizando material que ya existía, evolucionar
- Ser individual, libre y limpio de otra cosa
- estar libre de fallas, manchas, errores
“Él es Alá, Creador, Iniciador y Formador. Suyos son los nombres más sublimes. Todo cuanto existe en los cielos y en la tierra Le glorifica. Él es Poderoso, Sabio”. (59:24)
Quien diseña y forma todas las cosas de la creación.
Quien ha dado a cada cosa en la creación una inclinación especial o un deseo.
Quien ha dado a todo una forma especial y un modo especial de tal manera que se distingue.
De la raíz س و ر s-w-r la cual tiene las siguientes connotaciones en árabe:
- Hacer que algo se incline o se doble
- formar diseñar esculpir imaginar o dibujar algo
- tener inclinación o desero hacia algo
Es aquel que ha creado todo lo que existe, quien ha hecho todo correcto en su lugar de acuerdo a su sabiduría, quien lo ha formado de acuerdo a su Alabanza y Sabiduría y continua haciéndolo.
Los Bellos Nombres de Allah y Sus Atributos: Al Mutakabbir (El Soberbio)
AL-Mutakabir (El Sumpremamente Grandioso, El posesor de todos los derechos, La perfeccion de la grandeza)
Él es el que está por encima de todo mal, defecto y deficiencia debido a Su grandeza. Quien es Supremamente Grande. Quien es Más grandioso que toda la creación.
Quien Manifiesta grandeza en todos los asuntos y de todas las maneras. Quien tiene derechos, atributos y privilegios que otros no tienen.
De la raíz k-b-r (ك ب ر ) la cual tiene las siguientes connotaciones en árabe clásico:
- Grande en tamaño, rango, o en dignidad
- ser grande n tamaño, vasto, formidable
- Ser Mayor en edad, El Más antiguo
- ser grande en dignidad, nobleza y majestuosidad
- ser grandioso en el aprendizaje, el que más sabe
- tener derechos sobre todos los demás
Mutakabbir es una forma empática de la raíz k-b-r la cual denota el uso activo de derechos, privilegios y atributos que están por encima de todos los demás. Para un ser humano, esto sería llamado arrogancia u orgullo pero para Allah es simplemente la verdad, su atributo y pleno derecho.
“Él es Alá, no hay otra divinidad excepto Él, Soberano, Santísimo, Pacificador, Dispensador de seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor y Soberbio. ¡Glorificado sea Alá! Él está por encima de lo que Le atribuyen”. (59:23
Taisir al-Karim ar-Rahmán, Abdur-Rahmán Nasir as-Sa’di’s Tafsir, traducido por Lic. Isa Garcia
Acciones beneficiosas que purifican el corazón
Acciones beneficiosas que purifican el corazón
Cuando hablamos de purificación debemos tener presente, que la “purificación” no es un estado sino un proceso continuo. Asi como cuidamos nuestra apariencia, debemos cuidar nuestra pureza espiritual. La pureza espiritual no sobrevive a una relación pasiva con la sinceridad. Otro de los ingredientes para lograr una purificación interna es la constancia. Imam Mawlud nos dice que las mejores obras son aquellas que aunque sean pequeñas, sean constantes, tal y como nos enseña la Sunnah del profeta Muhammad. Los sahabas solían tomar los actos voluntarios que les aconsejaba el profeta de manera constante, y no abandonaban estas prácticas hasta el final de sus vidas. Otra de las características del profeta era la moderación, no se iba a los extremos de ningún acto, esto asegura la constancia. Todas las personas tenemos fortalezas, existen personas que tienen la fuerza para realizar la oración de la noche, otras personas son fuertes en la recitación del Quran, otras son más constantes en el adhkar. Cada persona tiene una entrada la cual debe ser aprovechada al máximo para ganar más recompensa.
Imam Malik dijo: Allah abre diferentes puertas para Sus siervos, para algunos abre la puerta del ayuno, para otros la puerta de la caridad, para otros la puerta del conocimiento y la enseñanza, y para otros la puerta de la abstinencia y la complacencia. Y Yo estoy feliz con lo que Allah ha abierto para mí en la educación de la gente.
Imam mawlud agrega a esto, el realizar los actos voluntarios en privado para compensar lo que se ha hecho en público y evitar la enfermedad de la ostentación.
Actos en particular:
Para la persona que sufre de comer en exceso o no puede controlar sus deseos y ansiedad, el ayuno es una buena cura para aprender a controlar su estómago y sus deseos.
La persona que sufre de tacañería y Allah le ha otorgado dinero, debe combatir su enfermedad dando caridad. La mejor caridad es aquella que se da cuando se tiene buena salud, y buena condición y se le teme a la pobreza, ya que en momentos de dificultad es más fácil dar caridad esperando que Allah nos alivie el mal, pero cuando se está en buen estado y la persona teme a la pobreza es una batalla contra los deseos.
las personas que sufran de ostentacion y busqueda de reputacion, deben guardar sus acciones de la vista de los demas, e incrementar las acciones privadas para ganar sinceridad como qiyam al layl, el ayuno, las oraciones individuales voluntarias y no hablar de sus actos de adoracion.
las personas que sufren de odio, envidia, resentimiento, deben acercarse a las personas con las cuales tienen problemas, darles un regalo, una palabra positiva, una sonrisa para combatir el ego y no permitir que el sentimiento se alimente.
las personas que sufren de ego, arrogancia, prepotencia, orgullo, ira intensa, deben aprender a ser pacientes, y cuando alguien les hable de una forma que exalte el ego, deben aprender a callar, escuchar y pensar antes de responder, teniendo en cuenta que la respuesta debe ser basada en el Haqq, y no en la defensa del ego.
Evitar actos que endurezcan el corazón como hablar por prologando tiempo sin mencionar a Allah. el recuerdo de Allah suaviza el corazón.
Imam Sahnnun dijo: dejar un céntimo de aquello de lo que Allah ha prohibido es mejor que 70.000 visitas al Hajj. Es decir aquello que salga del corazón aunque sea pequeño es mejor que aquellos actos grandes que se hacen aparentes.
Raíz de todas las enfermedades del Corazón
Según imam Mawlud la raíz de todas las enfermedades es amor por este mundo. Según otros sabios es la satisfacción propia, de hecho es mejor la compañía de un ignorante que no se sienta satisfecho consigo mismo (con su nivel de deen) que con un sabio que se sienta satisfecho consigo mismo.
Ahora, falta de satisfacción con nosotros mismos, no tiene nada que ver con auto estima. Auto estima y confianza en nosotros mismos, es el motor que nos impulsa a alcanzar nuestras metas. Cuando hablamos de la ‘auto-satisfacción’ hablamos de la falta de auto análisis y reflexión en la cual identificamos nuestros errores en la fe y buscamos ser mejores siervos de Allah. cuando estamos satisfechos con lo que somos, perdemos el interés en la búsqueda de la purificación de nuestra alma.
Sidi Ahmad Zarruq menciona tres características de aquel que está muy satisfecho consigo mismo:
- Atento y sensible a sus propios derechos e indiferente a los derechos de los demás
- Ignora sus propias faltas
- Demasiado condescendiente consigo mismo
También mencionó las características de una persona que no está contengo consigo mismo
- auto crítica y analiza todo el tiempo sus intenciones antes de actuar
- Se preocupa por las fallas de su propia alma
- Se obliga a sí mismo a hacer cosas difíciles como comer menos, gastar más en caridad.
El analizar nuestras propias faltas no significa auto estima baja o carencia de amor propio, al contrario es la misma confianza en uno mismo, la que nos hace capaz de identificar nuestras fallas. De hecho la excelencia se basa en la constancia y en nunca caer en la conformidad y la satisfacción con los resultados. El excelente en aquello que hace, es alguien que busca siempre como mejorar.
De hecho entre más piadosa sea una persona, tiene mayor capacidad de percibir sus propias faltas porque tiene un sentido más agudo a las imperfecciones del alma. Entonces entre más piedad tenga una persona, es más humilde, más receptiva, más atenta.
Otro aspecto importante sobre el cual debemos meditar es nuestra compañía. Debemos cuidar con que personas andamos, muchas veces no nos damos cuenta de la influencia que tienen nuestros amigos en nuestro comportamiento. Muchas veces nos sentimos los suficientemente fuertes como para andar con personas con una fe muy débil. El musulmán que busque mejorar su carácter y su imán debe rodearse de personas que le aporten a esta causa.
Tratamientos:
El recuerdo de Allah: el recuerdo de Allah se conoce como dhikr, es el recordar a Allah por medio de súplicas, palabras de alabanza, la lectura del Quran. La lectura del Quran tiene un impacto en el corazón aunque su significado no sea comprendido, ya que las palabras en árabe del Quran purifican el alma. Aunque es preferido entender el Quran para beneficiarnos al mismo tiempo de su mensaje.
El profeta Muhammad relacionó al que menciona a Allah con el que no lo menciona como el vivo y el muerto. Allah dice en el Quran:
Recuérdenme y Yo los recordaré y sean agradecidos conmigo y no Me Nieguen 2:152
La diferencia entre Dhikr y otros actos de adoración es que no está restringido a un tiempo u espacio, como la oración, el ayuno, el Hajj. El recuerdo de Allah se hace en todo momento, al empezar a comer, al empezar cualquier acto, al salir de nuestra casa, lo recordamos en el día y en la noche y en todo momento.
Imam Mawlud dice que en el momento de recordar a Allah debemos empezar buscando perdón, también debe pedir bendiciones al profeta Muhammad, la importancia de incluir el saludo al profeta Muhammad, es que asegura que las súplicas que hagamos después de ello, sean aceptadas. Allah dice en el Quran:
Allah y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe! 33:56
Quien pida por el profeta Muhammad 1 vez, Allah lo bendice 10 veces, y lo eleva en rangos el profeta Muhammad dijo que pedir bendiciones por él era luz para este mundo, en la tumba y en al cruzar el sirat en el más allá.
Para pedir bendiciones por el profeta Muhammad, realizar Dhikr de Allah o recitar el Quran, es recomendable estar en estado de wudhu, aunque no es obligatorio. Pero entre mayor excelencia dediquemos a nuestros actos de adoración, así nos aseguramos de que el efecto sea mayor.
Reflexionar sobre la creación de Allah, es un acto con mucha excelencia, tal y como dice Allah en el Quran
que recuerdan a Allah de pie, sentados o acostados, y que meditan en la creación de los cielos y de la tierra:«¡Señor! No has creado todo esto en vano ¡Gloria a Ti! ¡Presérvanos del castigo del Fuego!». 3:191
los objetos de meditación tafakkur, son muchos, la recompensa de Allah, las bendiciones que nos ha otorgado, su infinita Misericordia, los versos del Quran, la Creación y diferentes aspectos de ella. La meditación nos lleva al amor por Allah, reconocimiento de Su grandeza y a un corazón lleno de fe.
Algunas personas creen que la meditación es suficiente para alcanzar la fe, pero esto es falso, el cumplir con la shariah, las responsabilidades como musulmán, y al mismo tiempo tomar el camino de la purificación es lo que asegura que tengamos el éxito en el proceso. Debemos trabajar ambos aspectos, nuestro aspecto externo cumpliendo con nuestras obligaciones y nuestro aspecto interno buscando la purificación del alma.
Esto se debe a que nuestro exterior está conectado con nuestro interior y para que tenga un perfecto balance y armonía debemos cumplir con nuestras obligaciones y buscar el crecimiento espiritual. Así como sucede con los vegetales, las frutas, si removemos la cáscara, el interior se deteriora. En este caso lo externo es la shariah y lo interno se refiere al corazón y la esencia. No somos una cosa sin la otra, cuando no manejamos un balance de ambas, se presentan las enfermedades del corazón.
El salah es una obligación y es en sí, una forma de dhikr en la cual repetimos palabras de alabanza y pedimos bendiciones y suplicamos la guía. Omar Ibn Al Khattab escribió a uno de sus gobernadores y les recomendó la protección del Salah, porque quien protege su Salah, estará a salvo.
otras formas de Dhikr son el recordar a Allah por Sus nombres y atributos, el estudiar y meditar sobre Sus nombres es llegara conocerlo y desarrollar un amor mas fuerte por El.
La recitacion del Quran, es otra forma de Dhikr, en la cual leemos su palabra, el efecto de sura al ikhlas por ejemplo, es el desarrollo de una fe pura *sura 112*
el otbtener y trasmitir conocimiento autentico de nuestra religion, nos equipa para saber identificar las enfermedades del alma, las trampas del shaytan y combatir a nuestros deseos para logar una elevacion espiritual.
Quiera Allah proteger nuestro corazón de las enfermedades del alma, Quiera Él perdonarnos, elevarnos en rangos, otorgarnos lo mejor en este dunia y en la vida eterna ameen.
Allahumma Salli wa Sallim 3ala nabiyyina Muhammad!
Bibliografía
Este documenot se basa en el libro ‘Signs, Symptoms and Cures of the Spiritual Diseases of the Heart Translation and Commentary of Imam Mawlud’s Maṭharat al-Qulub escrito por el Sheikh Hamza Yusuf.
Explicación Sura al Baqara versos 26 y 27
Lección de los versos 26 y 27
Tema central: la parábola del mosquito puede guiar a muchos o desviar a muchos
Ciertamente Allah no se avergüenza de expresar un ejemplo sobre un mosquito o algo aún más pequeño. En cuanto a aquellos que creen, saben que es la verdad (con propósito) de su señor. En cuanto a aquellos que no creen, dicen: ¿Qué quiere Allah con esta parábola? Desvía con ella a muchos, y guía con ella a muchos, pero no desvía sino a los desobedientes.
Allah no se avergüenza de utilizar como ejemplos seres de su creación por más pequeños que sean. Los incrédulos decían que esta revelación no podía ser del Creador porque en ella se mencionaban animales tan ‘’insignificantes’’ como la araña, la mosca, el mosquito, la abeja, en diferentes partes del libro. Allah enseña por medio de estos ejemplos, a los que buscan la guía con sinceridad, grandes lecciones. Aquellos que niegan el Quran, caen en el extravío. Los incrédulos discuten sobre asuntos superficiales porque quieren evadir la realidad, al encontrarse sin pruebas para refutar la revelación. Los incrédulos hacen conclusiones sin pruebas porque no someten su intelecto a Allah, por ende cae en el desvío. A diferencia, el creyente, intenta entender lo versos de Allah, trata de encontrar las lecciones y la sabiduría en lo que Allah revela, y así el creyente encuentra la guía. La intención con la que nos acerquemos al libro y la actitud con la que lo hagamos, va a determinar lo que encontramos: la guía o el desvío. Los fasiqin (desobedientes), son aquellos que no quieren someterse a Allah y traspasan los límites.
Quienes son los Fasiqin?
La raíz de la palabra fasiqin es ‘fa sa qa’ ( ف س ق) significa salirse de los límites, en la terminología islámica, quiere decir salirse de los límites impuestos por Allah. Dicha desobediencia puede llevar a la incredulidad, por esto en muchas partes del Quran se asocia la palabra Fasiq con Kafir. Aunque hay musulmanes que pueden ser Fasiq cuando insisten en cometer los mismos pecados sin arrepentirse, saliéndose de los límites de Allah constantemente.
Aquellos que rompen el pacto de Allah después de haberlo ratificado, y cortan aquello que Allah ha ordenado que permanezca unido, los que causan corrupción en la tierra. Esos son los perdedores.
Al terminar el verso anterior, Allah nos habla de aquellos que se desvían, los desobedientes, y en este verso Allah nos explica algunas de las características de estas personas.
Primero, nos dice que son aquellos que rompen el ‘ahd’ o pacto, este se refiere a la orden que Allah como Soberano, le ha dado a la creación. Rompen este pacto después de que lo han ratificado, y se comprometieron a cumplirlo.
De este pacto se hablará más adelante en el verso 7:172. Pero para explicar este verso, el pacto y su ratificación se hizo cuando Allah creo nuestras almas, después de haber creado a Adam, y cada uno de los seres humanos, reconoció a Allah como el Creador, y aceptó adorarlo solo a Él, sin asociarle nada. Los mensajeros que Allah envió a la tierra y la revelación es una fuente de guía para recordarnos sobre nuestro pacto con Allah.
Islam y las relaciones interpersonales
La segunda característica de estas personas es que rompen lo que Allah ha ordenado que permanezca unido, algunos sabios explican, que este verso se refiere a los lazos de sangre, el desobediente es aquel que rompe con los lazos familiares e intenta causar rupturas en las familias, los lazos entre la comunidad de musulmanes y los lazos de humanidad o pactos de paz y de solidaridad.
La shariah es la ley divina que nos une como comunidad y nos enseña a convivir con los demás, la shariah nos dicta la forma como debemos cumplir con los derechos de Allah ‘huquq Allah’ y con los derechos de los otros humanos ‘huquq al Ibad’.
Además, el romper los lazos que Allah ordena que estén unidos, también se extiende a establecer lazos que no sean lícitos. Por ende causa corrupción en la tierra porque altera el orden de las cosas. Allah nos explica que la corrupción es romper los lazos entre Allah y la humanidad y entre naciones y establecer lazos ilícitos, inevitablemente causando chaos en la tierra.
Ellos son los perdedores porque se enfrentaran a las consecuencias de su propia corrupción transgrediendo las órdenes de Allah.










