Al-Nasiha (El Consejo)

Debes saber (Quiera Allah darte y darnos éxito y quiera rectificar nuestros asuntos en este mundo y nos otorgue la adherencia al camino de la verdad en nuestro viaje) que:

El arrepentimiento es una llave. Y la taqwa [consciencia y temor de Allah] es amplia. Y la firmeza en el bien (Istiqama) es la Fuente de la ratificación. Además, un siervo nunca está libre de, ya sea  errores, o deficiencias o desfallecimiento.  Entonces pues, nunca seas negligente de la Tawbah (el arrepentimiento) y nunca des la espalda al acto de volver a Allah (SubHana Wa Ta’ala ),  y nunca descuides aquellos actos que te acercan a Allah (SubHana Wa Ta’ala ). Cada vez que una de estas tres ocurra, arrepiéntete y retorna.

Cada vez que cometas un error, escucha y obedece.

Cada vez que demuestres una falla o falta de entusiasmo, no desistas de tus esfuerzos. Permite que tu preocupación primordial sea remover de tu estado externo todo lo que sea detestable y luego mantenerlo del recordatorio constante. Continúa haciendo esto hasta que te des cuenta que tu huida de cualquier cosa externamente detestable es algo de segunda naturaleza y tu evitación de los límites de las cosas prohibidas actúa como una red protectora puesta frente a ti. En este momento, es tiempo de volver al interior, hacia la presencia de tu corazón, y a su realidad, con reflexión (tafakkur) y recuerdo (dhikr).

No apresures el resultado final antes de que hayas completado el inicio. Pero, de la misma manera, no empieces sin mirar hacia el resultado final. ya que aquel que busca el comienzo al final pierde el cuidado provincial  (‘inaya); y aquel que busca el  final al inicio ´pierde la guía provincial  (hidaya).  

Actúa de acuerdo a los principios y las reglas legales apropiadas  (ahkam), no de acuerdo a historias y fantasías. Ni siquiera consideres las historias de como otros resolvieron sus asuntos  excepto como un tónico para fortalecer tu determinación. Ciertamente no como una referencia basada en sus formas externas   (zahir), o lo que ellos parecen estar diciéndonos. En todo esto, hay un camino claro al que te puedes referir, y una base en la que puedes depender en todos tus estados. El mejor de estos es el camino de  Imam Ibn Ata’illah [author de al-Hikam; d. 709 H /1309] (Que Allah este complacido con él!),  dado que en el (su libro) hay una dirección clara a Allah .

No tomes de los demás palabras al menos que estén de acuerdo con tu propio camino, pero sométete a sus implicaciones si deseas comprensión.  Evita todas las formas de discurso vano y sucio lo máximo que puedas.  Deja de lado todo aquello de lo que no puedas discernir sus beneficios inmediatamente.

En todo lo que concierne a las leyes sagradas, Ten cuidado de ser extremadamente duro contigo mismo antes de que hayas obtenido dominio sobre ellas, pero también evita ser demasiado suave con ellas.  Porque el alma  tiende a huir de la moderación y caer en el extremismo de ambos asuntos del desvío y la guía.

Busca un compañero que te ayude con tus asuntos, y toma consejos de él referente a tu estado interno (batin) y tus asuntos externos (dhahir). Si tomas esa compañía, entonces trátalo de manera conmensurada con su estado y dale consejos basados en sus inhabilidades y habilidades, porque un amigo perfeccionado ya no se encuentra. Ciertamente, en estos tiempos, inclusive, un compañero adecuado que sea afable, rara vez perdura.

Y ten cuidado con la mayoría de las personas en asuntos que están relacionados con tu estado religioso y mundanal, al menos que él tenga una relación sana con su Señor basada en un conocimiento libre de capricho (hawaa) o amor por el liderazgo, y un intelecto sano libre de trampas y agendas ocultas. No seas negligente sobre las maquinaciones de otros o sus estados internos. Considera estos dos aspectos en base a sus orígenes y a sus acciones. Una persona con carácter y distinción familiar (buena educación) rara vez te afecta de otra manera que no sea positiva. Y una persona de origen bajo (mala educación), suelen no tenerte en cuenta cuando los tiempos se ponen difíciles.

Se extremadamente cuidadoso  sobre las cualidades dominantes de cierta gente en cierta tierra, y no seas negligente de la Sabiduría Divina en la creación. Y debes notar la unión y la separación, algunos de estos puntos ya los hemos cubierto en nuestro libro Al-Qawa’id (los principios).

Organiza tu tiempo de tal manera que sea apropiado para las necesidades en tiempos específicos utilizando la gentileza y la tolerancia. Y ten cuidado con la dureza o la falta de disciplina. El exceso en la relajación en cuanto a los asuntos que son permisibles, retrasa el corazón en su viaje, a tal punto que, inclusive  un hombre de determinación (o una persona seria), termina pareciéndose a un niño tonto.

Trabaja por este mundo como si vivieses en él por siempre, pero trabaja por el próximo mundo como si fueses a morir mañana.  Por tanto, no olvides lo externo de tus necesidades terrenales. Al mismo tiempo, no seas negligente sobre tu último lugar de descanso.

Se muy vigilante sobre evitar posiciones de liderazgo, pero si eres puesto a prueba con dichos asuntos, por lo menos debes tener clara tus propias limitaciones.

Se absolutamente sincero con Allah, con la sinceridad de aquel que sabe muy bien Quien es Aquel que impone las reglas sobre él.

Sométete completamente a Su Decreto, (qadr) con la sumisión de aquel que sabe que nunca puede superarlo (a Allah).

Mantén una base firme para todos tus asuntos y estarás a salvo de sus trampas.

Organiza tus prácticas de adoración  (‘ibada), y verás cómo tu tiempo se extiende debido a la barakah [bendiciones] en él.

Nunca seas fanático sobre algo, aunque sea verdad o falso, para que tu Corazón permanezca en estado de salud hacia los demás.

Nunca reclames nada de aquello a lo que tienes derecho, sin mencionar, aquello a lo que no tienes derecho, y estarás a salvo de trucos y de traición. Esto se debe a que quien reclama algún rango sobre  el de sí mismo, caerá en humillación. En cuanto a aquellos que reclaman un rango que desean, les será arrebatado. Mientras que esos que reclaman una estación menor a la de su verdadero rango, serán elevados a niveles inclusive más elevados que aquellos que de hecho merecen.

Nunca le des a tu compañero nada de tu estado aparte de lo que su propio estado quiere. Porque si bajas a su nivel, él te mostrará desprecio, y si intentar elevarlo a tu nivel, te abandonará.

Nunca exijas un derecho de nadie aunque sea alguien cercano o un extraño. Porque si es un extraño no te debe nada, y alguien cercano a ti es muy preciado para que lo culpes.

Nunca asumas que alguien en este mundo puede verdaderamente  entender tus circunstancias de otra perspectiva que no sea la de sus propias circunstancias. Porque en realidad, todos, solo ven cosas de acuerdo con sus marcos de referencia y sus caminos personales. Sin embargo, cuando las aspiraciones, propósitos y las expectativas son similares, la gente tiende a trabajar en equipo hacia un objetivo en común

Nunca empequeñezcas  ninguna charla que involucre a gente ausente, aunque no se diga nada  malo, debido a la posibilidad de que surja el daño en ella.

Guarda tus secretos aunque te sientas seguro de otra persona, porque aquel al que le revelas tu secreto no es más seguro que tu propio corazón de donde este emana.

Nunca dejes tus prácticas de adoración (ibada) por el peso de un átomo. Nunca seas permisivo contigo en la falta de disciplina o en los tiempos de alta determinación. Ciertamente si dejas alguna de tus prácticas en un determinado momento, reponlo en otro tiempo. Si no tienes la capacidad de realizar tu práctica usual, al menos ocúpate con algo más que sea similar.

Nunca obedezcas a tu ego (nafs) ni siquiera por un momento, ni creas ninguna de sus aclamaciones, sin importar que sea lo que te diga.

Mantente vigilante sobre tu determinación en todos tus asuntos lo más posible. De hecho, si sientes la determinación de hacer algo, hazlo antes de que la determinación desfallezca.

Examina tu alma constantemente en asuntos que estés obligado a hacer, o que necesiten ser resueltos. Cualquier cosa que no necesites hacer, déjala. Inclusive si es algo que es recomendado. Esto significa no involucrarsee en nada que no sea absolutamente necesario, y que no sea una necesidad claramente discernida.

Trata a los demás tal y como quieres ser tratado, cumple con aquello que es su derecho. Esto ha sido epitomizado en las palabras del poeta cuando dice, si deseas vivir de tal manera que tu religión este a salvo, y que tu porción sea completa y tu honor sea saludable, entonces guarda tu lengua y nunca menciones las fallas de los demás recordando que tú también tienes fallas y los demás también tienen lenguas.

Cuida de tu ojo, si te revela las fallas de los demás, dile oh ojo mío! Los demás también tienen ojos!

Vive tratando a los demás bien, y Evita la agresión. Si otros te agreden, déjalos pero de la mejor manera.

La fuente de estas palabras no es otro que los ahadith del profeta (que la paz y bendiciones estén con él) cuando dijo, ‘’se consciente de Allah donde quiera que estés, y sigue una mala obra con una buena obra, y él la removerá de ti, y trata a los demás con el más excelente de los modales’’

En otro, el (que la paz y bendiciones estén con él) dijo ‘’cada hijo de Adam comete errores, y el mejor de aquellos que cometen errores son aquellos que buscan la manera de recompensarlos. Nuevamente, el espíritu santo (El Ángel Gabriel)  (que la paz sea con él) inspiró en mi corazón que nadie morirá hasta que cumpla aquello que ha sido decretado para él en este mundo, en el tiempo predeterminado. Así pues se consciente de Allah y haz tu petición con dignidad.

En conclusión, arrepentimiento, consciencia de Allah y rectitud, son las bases de todo aquello que es beneficioso. La verdad está clara, y sus detalles son pesados y significativos. El asunto pertenece solo a Allah, El Éxito está en Sus Manos.

Sidi Ahmad Zarruq

Fragmento tomado del escrito An Nasiha por Sidi Ahmad Az Zarruq