El alma madura y ya no soporta la visión infantil de la religión en la que nos enseñan que si no rezamos o si no ayunamos seremos castigados por desobediencia, y pasamos por un proceso de rechazo de estas formas de interpretación.

Algo de lo que finalmente me convencí, es que si quería encontrar respuestas, y dejar de navegar en dos aguas, tendría que salir del sistema cerrado en el que me encontraba y buscar fuera de mi zona de confort, donde pudiese questionar sin miedo.

El »riesgo» que se corre cuando tomamos este camino, es la posibilidad de perder el Islam, de sentir que ya no encajamos, sobre todo cuando nos hemos forzado por mucho tiempo a mantener las formas. Se produce un rechazo viceral a las traducciones del Corán, a las charlas y lecturas de la mezquita y centros islámicos. Por dentro, hay mucha soledad, mucha confusión, y una gran tentanción de abandonar la búsqueda y conformarse con lo que se escucha, para evitar quedarse solo sin comunidad, o peor aún, romper estructuras familiares o sociales.

Llegó un momento que mi autoconocimiento y sanación dejó de ser algo paralelo a la religión. Antes sentía que la necesidad de sanarme emocionalmente, nada o poco tenía que ver con mi práctica del Islam, de hecho tal vez esperaba que por mi obediencia y sumisión, Allah me redimiera, enviando sanación a mis heridas emocionales, y que resolviera mis problemas personales.

Hasta que llegó el quiebre final, cuando reconocí que no podía sostener el peso de la farsa, en el fondo odiaba mi hipocrecía, odiaba tener que hacer un esfuerzo de pretención cuando nisiquiera toleraba a los musulmanes, y en el fondo me sentia sola vacia, incrédula, desprotegida y totalmente sumida en mi infierno personal.

En ese momento se abrieron ante mi las puertas de la comprensión, de que la sanación emocional era el camino espiritual, no son dos cosas pararelas, La espiritualidad es la única forma de tener una sanación completa, porque nuestros males emocionales, ya sea por heridas de nuestro niño interno, nuestras debilidades y vulnerabilidades, nuestras experiencias dolorosas, cuando son vistas solo desde la psicología, rara vez permiten salir del »yo». cuando en realidad, todo tiene una razón de ser, los padres y las circunstancias que mi alma escogió, estaban todas diseñadas para llevar a cabo mi misión espiritual, mi convenio con Allah.

Un camino espiritual completo te lleva a la sanación interna hasta conectarte con El Dios infinito a traves de tu misión en esta encarnación. Por lo tanto, la sanación emocional y el camino espiritual no son dos cosas paralelas, son el mismo camino.

»Quien se conoce a si mismo, conoce a su Señor»

Cuando enfoqué mi atención en mi interior, y me di cuenta que mi exterior era mi total proyección. todo aquello que amaba u odiaba fuera estaba dentro de mi, recordé el Hadith del Profeta Muhammad (saws) que nos dice que nuestro hermano es un espejo, y que debemos arreglar aquel defecto que vemos en él (refiriendose al espejo y no al hermano).

Mi experiencia del mundo, es mi mundo interno, lo que vivo fuera es lo que estoy viviendo internamente, la razón por la cual percibo un mundo tan cruel y dificil es por toda la oscuridad no integrada que cargo dentro. Mi sombra necesita ser vista e integrada para llevarme a la totalidad, pero si insisto en negarla, se magnifica en mi exterior.

En el camino de autoconocimiento, encontré la gran herramienta de la Astrología evolutiva, y descubrí que esta nos lleva a la comprensión de nuestro mapa personal, el cual vinimos a a recorrer en esta vida, nuestros talentos y vulnerabilidades, aquellos que venimos a desarrollar a aprender y a integrar que hace parte del convenio con Allah.

Aún hasta ese punto, no encontraba la conexión que anhelaba con el Islam, hasta que conocí más de cerca la cábala, la interpretación mística de la Torá. La cábala es sin duda para mí, una herramienta poderosa de auto conocimiento, y de conexión con »El Infinito» (Allah). La Cábala trabaja y une ambos caminos, el del auto conocimiento y el del conocimiento de Dios.

a través de este camino he entendido la sabiduría detrás de los actos de adoración, el impacto metafísico de aquellas cosas que es recomendable hacer, y aquellas que es recomendable abandonar.

A través de la cábala, he sentido un mayor acercamiento a los escritos del Gran Ibn Arabi, Maestro poco comprendido de nuestra tradición. A traves de la Cábala he visto la belleza y perfección del Islam que siempre había buscado.

En el poema completo, Ibn Arabi menciona al inicio de esta parráfo, que solia rechazar al compañero cuya religión era diferente de la suya. Este es el primer paso para poder nutrir el espíritu, abandonar el fanatismo, el dogmatismo, que nos encierra en un sistema de creencias el cual no nos permite salir, si seguimos creyendo que somos los unicos portadores de la verdad, seguiremos sufriendo por dentro alimentando creencias en vez de tener una experiencia real, mientras que por fuera seguiremos actuando desde el esfuerzo y la imposición. No somos los únicos portadores de la Verdad Absoluta, el mundo es amplio y diverso, y todos los caminos conducen a Dios

Hoy se que mis actos, no son una obligación porque hay un Dios enojado con los desobedientes, Los actos de adoración son herramientas poderosas de precipitación de la energia divina en este plano terrenal.

Aquello que se te dificulta, poco tiene que ver con Dios, eres tú quien debe limpiar los canales energéticos para que puedas tener »tawfiq» en aquello que quieres hacer. Si no hay amor propio saludable o una autoestima maltratada, jamás podrás lograr tu potencial, que no es solo lograr una carrera exitosa, o una vida amorosa plena, sino cumplir con tu misión divina, lograr tu correción espiritual y contribuir a la del mundo.

La apertura hacia la diversidad de los caminos que resuenen contigo, te lleva naturalmente a la comprensión del porqué detras de tus actos,

Algo que aprendí recientemente es que el ayuno transforma la grasa del higado, la cual sirve de alimento para un tipo de demonio femenino, se convierte en sangre, haciendo que el hígado, centro de percepción, además del corazón y cerebro (mukh, lubb, kabed) cuyas iniciales forman la palabra malek (rey), al convertirse en sangre, esta sube al corazon y luego al cerebro y este trabaja de forma mas elevada como el corazón, y menos animal.

el ayuno de los días lunes y jueves es recomendado, tal como lo prescribe la Sunnah del Profeta Muhammad (saws) ambos días asociados a la luna y a júpiter. Al ayunar los lunes controlamos la influencia de la luna, la cual, en astrología, está asociada a nuestros comportamientos emocionales inconscientes, de búsqueda de protección y contención, y el jueves, asociado a júpiter, nos beneficiamos de la energía de este planeta conocido como el grán benéfico. en la sunnah del Profeta, también se ayuna los días blancos del mes lunar 13 14 y 15 cuando la luna está llena, hospitales y centros policiales saben que en estos días del mes, hay más incidentes que el resto del mes.

Cabe anotar que en Astrología se sabe que las estrellas no afectan directamente al ser humano, es una influencia metafísica, lo que es arriba, es abajo, el movimiento astral es un espejo de lo que está sucediendo en nuestro interior. La carta natal muestra la configuración interna de cada persona, los planetas representan los personajes internos y los signos zodiacales las 12 energías arquetípicas de las que estamos compuestos (las 12 tribus de Israel) por lo tanto, no estamos diciendo que los movimientos planetarios nos afecten directamente, sino que el movimiento externo es un espejo del movimiento energético interno.

Esto coincide con el hadith del profeta que menciona que las estrellas no tienen influencia directa en los asuntos humanos, y añadimos a este hadith, que efectivamente, estas solo funcionan como espejo reflector y no como influencia.

El levantar las manos a los lados de la cabeza (igual como lo hacemos al realizar el takbir al ihram) se debe a que cada uno de los 10 dedos está asociado con una sefirot (dimensión) del árbol de la vida, y al levantar las manos a los lados de la cabeza con las palmas hacia el exterior, estamos generando una »antena parabólica» que centraliza el poder de la palabra, uno de los centros del poder creador en el hombre. Cada sefirot a su vez, está asociada a un planeta, y por lo tanto a una energía en particular