Un análisis psico-espiritual de una oración profética prescrita para la ansiedad y los síntomas depresivos

اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي

El Profeta ﷺ dijo,

Quienquiera que esté afligido por el dolor o la ansiedad, entonces debe orar con estas palabras: Oh Allah, ciertamente soy tu esclavo, el hijo de tu esclavo y el hijo de tu esclava. Mi frente está en tu mano. Tu juicio sobre mí está asegurado y Tu decreto sobre mí es justo. Te pido por cada nombre con el que te has nombrado, revelado en tu libro, enseñado a cualquiera de tu creación o guardado para ti mismo en el conocimiento de lo invisible que está contigo, que hagas del Corán la fuente de mi corazón, y la luz de mi pecho, el desterrador de mi tristeza y el alivio de mi angustia».

Antes de profundizar en el análisis de esta oración, nos gustaría aclarar el uso de términos claves. Cuando nos referimos a estados como la ansiedad y la depresión, no necesariamente nos referimos a ellos en el contexto clínico de los trastornos del estado de ánimo o ansiedad. La ansiedad y la depresión no se consideran indicativos de enfermedad mental a menos que se cumplan ciertos criterios clínicos. De hecho, la ansiedad y los estados de ánimo depresivos a menudo pueden ser respuestas emocionales útiles a circunstancias difíciles de la vida.

También debe aclararse que no estamos proponiendo que la terapia psicoespiritual encontrada en esta oración profética sea un reemplazo de la terapia moderna. No pretendemos minimizar el componente biológico del tratamiento. Este delicado equilibrio fue sorprendentemente entendido por el erudito islámico Ibn al-Qayyim siglos antes del advenimiento de la psiquiatría moderna:

La segunda categoría de enfermedades del corazón se basa en estados emocionales como ansiedad, tristeza, depresión e ira. Este tipo de enfermedad puede tratarse de forma natural mediante el tratamiento de la causa o con medicamentos que van en contra de la causa … Y esto se debe a que el corazón está dañado por lo que daña al cuerpo y viceversa

A pesar de este descargo de responsabilidad, vale la pena señalar que, dada la neuroplasticidad del cerebro, a menudo un cambio profundo en los pensamientos, actitudes y emociones como resultado de la terapia cognitiva y espiritual puede producir alteraciones neuroquímicas que pueden reducir la necesidad de intervenciones farmacológicas extensas.

Du’aā como Psicoterapia

A diferencia de otras nociones de oración que a menudo se reducen a simples encantamientos o listas de deseos, la du’aā es mucho más profunda. De hecho, muchas de las du’aās más poderosas del Corán ni siquiera contienen una petición a Dios. En cambio, son expresiones humildes de la verdad en respuesta al juicio y la tribulación. Por ejemplo, cuando el Profeta Ayyūb se vio afectado por una enfermedad severa y la pobreza, gritó:

«Ciertamente, la adversidad me ha tocado y Tú eres El Misericordioso de los misericordiosos».

En la tradición islámica, las du’aās representan un medio para que las personas luchen contra el caos que encuentran en la vida, reconociendo las verdades detrás de esta que dan orden. Es un método por el cual los creyentes encuentran un significado que fortalece sus estructuras de creencias subyacentes como un medio para hacer frente a los eventos que se desarrollan en sus vidas.

La psicología clínica reconoce la importancia terapéutica de alterar las estructuras de creencias de un paciente que padece una enfermedad mental. Uno de los métodos de psicoterapia más utilizados se llama terapia cognitiva conductual (TCC). Es una terapia diseñada para alentar creencias y comportamientos positivos al tiempo que altera los negativos: «es esencialmente un programa colaborativo e individualizado que ayuda a las personas a identificar pensamientos y comportamientos inútiles y aprender o volver a aprender habilidades y hábitos más saludables».

Análisis

La du’aā se puede dividir en 4 componentes. Exploraremos los temas espirituales profundos en cada componente y examinaremos su relevancia para el bienestar mental.

1 –Oh Allah, ciertamente soy tu esclavo, el hijo de tu esclavo y el hijo de tu esclava…

Uno de los factores más importantes relacionados con el bienestar general es tener un fuerte sentido de autoconciencia. La du’aā comienza con la obtención de una verdadera autoconciencia y comprensión del papel fundamental de uno en el mundo. Los seres humanos se comprenden a sí mismos en relación con otras personas. Estamos integrados en redes sociales complejas y desempeñamos diferentes roles en función de con quién estamos interactuando. Actuamos y pensamos de manera diferente cuando estamos con nuestros padres en comparación con cuando estamos con nuestros amigos. Llevamos diferentes versiones de «Nosotros» según la situación. El proceso por el cual una persona cambia su personalidad para alinearse correctamente con la situación social en cuestión se conoce como autocontrol. Esto plantea la pregunta, ¿quién es el verdadero «Tú»? ¿Es el » tú amigo » o el » tú trabajador «? Quizás es la » tú familiar»? En esta du’aā se nos recuerda que el verdadero «Tú» es el » Tú Esclavo de Dios». Este «Tú» no es una identidad separada, es una personalidad que debe influir e informar a todas las demás versiones de «Tú».

Dicho esto, el cambio de personalidad que se produce en función del contexto social no es necesariamente algo negativo. La participación de diferentes roles en el mundo generalmente nos permite alcanzar lo que deseamos lograr. Desempeñamos el papel de empleado y podemos cumplir con nuestras tareas diarias y recibir un pago. Jugamos el papel de amigo y las interacciones positivas resultan en risas, alegría y diversión. Jugamos el papel de padre para que podamos enseñar a nuestros hijos. Si usted actuó como empleado de su hijo, entonces se produciría una falla en la crianza de los hijos. Si actuamos como un padre para nuestros amigos, entonces resultaría en un fracaso de la amistad. Es vital que sepamos qué papel debemos desempeñar para que nuestras relaciones y nuestras vidas prosperen.

¿Qué sucede cuando no sabemos qué papel jugar? Eso suele ser lo que provoca la aparición de ansiedad. Cuando una persona está ansiosa por el futuro es porque no sabe cómo actuar de una manera que satisfaga sus necesidades. Todas las versiones de sí mismas no funcionan. No están seguros de qué papel jugar. Como se mencionó, somos guiamos en esta du’aā para reconocer que el papel fundamental que impregna todos nuestros roles es la servidumbre a Dios. Cuando actuamos en el mundo como esclavos del Altísimo, obtenemos claridad sobre cómo debemos responder en cualquier situación de la vida. Cuando somos ofendidos, respondemos con perdón como esclavos del Más Perdonador (Al-Ghafūr). Cuando hay opresión, difundimos la justicia como esclavos del Más Justo (Al-Muqsiṭ). Cuando las personas ignorantes nos ofenden, respondemos con palabras de paz como esclavos del Más Misericordioso (Ar-Raḥmān). Cuando no estamos seguros de lo que depara el futuro, confiamos en Aquel que controla todo como esclavos del Que Disponde de todos los asuntos (Al-Wakīl).

El concepto islámico de la servidumbre a Dios

Una persona puede ver tales ideas de servidumbre y sumisión como autocríticas o humillantes. Sin embargo, la servidumbre y la rendición a Dios son algunos de los conceptos más poderosos en la tradición islámica. Constituyen la fuente de nuestra verdadera libertad en este mundo y nuestro escape de sus cadenas. Cuando declaramos nuestra servidumbre a Dios, declaramos nuestra independencia y libertad de todo lo demás en este mundo. Al hacerlo, reconocemos nuestra independencia y libertad de lo que sea que nos esté afligiendo. Las relaciones que apreciamos, los seres queridos que apreciamos, la propiedad que poseemos, la carrera por la que trabajamos, el respeto que nos hemos ganado; Todo esto se puede perder en un instante. El Corán hace referencia a esta realidad con una hermosa parábola,

Sepa que la vida de este mundo no es más que diversión, diversión, adornos, jactancia mutua y competencia por aumentar la riqueza y los hijos. El ejemplo de este es como una lluvia que resulta en el crecimiento de las plantas, complaciendo de inmediato a los agricultores. Luego, inevitablemente, se vuelven amarillas y luego se convierten en escombros dispersos …

Como el Corán menciona, todo en la vida a la que estamos apegados eventualmente nos dejará. Una vez que «se torne amarilla», podemos encontrarnos congelados en el tiempo. Nuestra concepción de nosotros mismos puede estar tan anclada en este mundo que cuando se desvanece, podemos perdernos. Nuestro apego a Dios está destinado a ser el centro y el ancla fundamental en la vida. Cuando nos sometemos y nos rendimos a Dios, nos contentamos con lo que hemos perdido y nos liberamos de nuestra propia esclavitud psicológica.

Dr. Nazir Khan, un pensador contemporáneo sobre la espiritualidad islámica, expone las diversas manifestaciones de la esclavitud psicológica en la era moderna.

Embellecer la apariencia parecería ser una expresión saludable de libertad, hasta que, por supuesto, seamos testigos de la alarmante devaluación del yo que se ha vuelto rampante en la cultura cosmética moderna… La sorprendente proporción de la sociedad dispuesta a someterse al cuchillo para cambiarse puede representar la libertad física para algunos, pero también puede sugerir un preocupante grado de esclavitud psicológica.

Lo que se supone que queremos y deseamos está programado y condicionado en nuestros pensamientos por un tsunami cultural y de marketing que envuelve nuestras mentes desde la infancia.

La esclavitud psicológica también se manifiesta en una obsesión con el entretenimiento, la ilusión y la fantasía. Hace dos décadas, un autor señaló que el niño estadounidense promedio veía más televisión a la edad de 6 años, que la cantidad de tiempo que uno habla con el padre en toda una vida.

Neurofisiología de los Actos de Adoración

Curiosamente, se ha descubierto que la libertad y el alivio que conlleva entregar la voluntad propia a Dios tienen profundos efectos en nuestra biología cerebral. Algunos trabajos preliminares que se han centrado en investigar los efectos neurofisiológicos de ṣalah (el ritual de la oración) y el Dhikr (el recuerdo de Dios). Al realizar una neuroimagen de los musulmanes que realizan ambas acciones, los investigadores demostraron que estaban asociados con una disminución en la actividad del lóbulo frontal, medida por el flujo sanguíneo cerebral. Se cree que la corteza prefrontal desempeña un papel en el funcionamiento ejecutivo, que incluye la fuerza de voluntad y la toma de decisiones. Los autores sugirieron que el acto de rendirse a Dios que se encuentra en las prácticas islámicas puede ser la base de la disminución de la actividad del lóbulo frontal que se encuentra en este estudio.

Una de las características más fascinantes de esta investigación fue la comparación de la oración realizada de manera automática sin khushu ‘(concentración espiritual) versus la oración realizada de manera deliberada con khushu’. La manera automática de realizar la oración tuvo efectos mínimos al alterar el patrón de actividad cerebral y fue comparable a la actividad diaria. Fue solo cuando el individuo realizó la oración de una manera deliberada y centrada, internalizando los sentimientos de rendición y sumisión a Dios, que se observó un profundo cambio neurofisiológico con hipofrontalización (disminución de la actividad en los lóbulos frontales del cerebro), así como aumento de la actividad en los ganglios basales (que involucra el sistema de recompensa del cerebro) y el giro cingulado anterior. Con respecto a esto último, los investigadores comentaron: «El cingulado anterior está involucrado con la regulación emocional, el aprendizaje y la memoria, y juega un papel importante en la reducción de la ansiedad y la irritabilidad, y en la mejora de la conciencia emocional y social».

 Figura 1: Las imágenes cerebrales de radionúclidos (usando exametazima con tecnecio-99m) proporcionan una instantánea precisa de la sangre cerebral regional durante cinco minutos de absorción durante la oración islámica (salah). A la izquierda, la actividad cerebral cuando ṣalah se realizaba de forma automática y sin khushu ‘(enfoque espiritual), y a la derecha con khushu’. La actividad disminuye en la corteza frontal y aumenta en el giro cingulado anterior y los ganglios basales. Imagen de Newberg et al. 2015

 El sentimiento de sumisión producido por dhikr y ṣalah es significativo para nuestra discusión sobre la salud mental debido a su asociación con la hipofrontalidad. La hipótesis de hipofrontalidad transitoria desarrollada por Arne Dietrich en 2006 afirma que la disminución de la actividad en las regiones frontales puede producir un efecto terapéutico en ciertas enfermedades mentales como la depresión, la ansiedad, el trastorno obsesivo compulsivo (TOC) y el trastorno de estrés postraumático (TEPT).

La corteza prefrontal se asocia con respuestas atencionales y emocionales. Por lo tanto, la hiperactividad en esta región puede correlacionarse con hiperconciencia e hipervigilancia, lo que lleva a un mayor nivel de ansiedad. La teoría afirma que la disminución de la actividad en la región prefrontal puede proporcionar alivio de los síntomas. Este mismo modelo puede usarse para explicar la depresión y el TOC.

Es bastante fascinante que esta du’aā  prescrita por el profeta Muhammad ﷺ comienza con temas muy fuertes de rendición. Badr-Ad-Deen al-‘Ayni (d. 855 AH) en su explicación de los comentarios de este du’aā sobre su énfasis único en la sumisión,

Y en esta [declaración] está la perfección de la sumisión, la humildad y la gnosis a través de [la expresión de] la servidumbre a Dios. Esto se debe a que no se dice simplemente «soy tu esclavo», sino que se enfatizó aún más a través de «hijo de tu esclava e hijo de tu esclava». Esto indica un énfasis hiperbólico en la sumisión y servidumbre a Dios. Esto se debe a que el sirviente solitario no es lo mismo que un sirviente, cuyo padre también es un sirviente.

Espiritualmente, la sumisión produce fuertes sentimientos de alivio y confianza en Dios (tawakkul). Biológicamente, esto se correlaciona con una disminución del flujo sanguíneo en la región frontal, lo que resulta en la suspensión de la voluntad de uno para controlar y manipular su entorno. El estudio neurológico sobre ṣalah también mostró una correlación con el aumento del flujo sanguíneo en el núcleo caudado. Esta región está implicada en el sistema de recompensa del cerebro. Esto puede estar asociado con el placer que sienten los creyentes cuando someten su voluntad a Dios. Por lo tanto, el propio ṣalah puede representar una forma fuerte de terapia como se indica en la siguiente narración sobre el profeta Muhammad ﷺ:

Ḥudhayfah dijo: «Cuando el Profeta ﷺ estaba en una situación abrumadora, hacía el ṣalah.”

El Salah es una práctica que permite al ser humano entrar en la presencia de Lo Divino con total sumisión y abandonar espiritualmente este mundo. El sistema de ṣalah en sí mismo incluye expresiones de independencia del mundo y rendición a Dios, como se recita: «Solo a ti adoramos y solo a ti buscamos ayuda». Incluye una oración por la luz de la guía para sacar a una persona de la oscuridad, «Guíanos por el camino recto». Ibn al-Qayyim en su libro, Asraar as-Ṣalah (Los secretos del ṣalah) explica cómo las posturas del ṣalah son manifestaciones físicas de su impacto en nuestro espíritu. Es un sistema que alinea la lengua, las extremidades y el espíritu en perfecta armonía. La reverencia y la postración son manifestaciones físicas de nuestra sumisión espiritual y dependencia de Dios. Nuestra posición representa la fuerza que obtenemos de Dios cuando nos volvemos a Él. Esta armonía del cuerpo y el espíritu a través de la sumisión alivia el estrés de la mente y permite a las personas reconocer verdaderamente su propósito en la vida y la conexión con toda la existencia. Cuando uno se para frente al Sustendador, uno puede verse verdaderamente interconectado con el resto de la creación, todos como sirvientes del Más Misericordioso.

Fundamentalmente, el tema de la sumisión impregna toda la creencia y el sistema de comportamiento de la tradición espiritual islámica. Es el significado lingüístico de «Islam» y el fundamento de la adoración. Este poderoso concepto puede ser tanto protector o preventivo como terapéutico en el contexto de la salud mental.

articulo original Islamic Spirituality and Mental Well-Being traducido por IslamEnEspanol