la palabra «Yihad» significa «lucha» o «lucha» en el sentido más amplio, pero en el contexto del Credo del Imam al-Tahawi, connota una lucha armada, ya sea defensivamente para la auto-preservación u ofensivamente para la eliminación de la opresión . La raíz triliteral de «Yihad» es y-h-d, que significa «luchar, esforzarse». Este significado está implícito en el núcleo del concepto de yihad. Según al-Jurjani (facellido en 816/1413) en su Ta’rifat, la yihad es «invitar a la verdad» (al-du’a ‘ila al-haqq).[1] Esto se confirma en la declaración del Profeta: «La yihad más grande es decir la verdad al poder injusto».[2]

En el discurso islámico, hay dos tipos de yihad, la menor y la mayor. La yihad menor implica llamar a otros a la verdad y defenderse de aquellos que se oponen a esa llamada; también significa usar fuerzas marciales autorizadas por el estado para pasar de un estado de desequilibrio a uno de armonía y equilibrio. La yihad mayor es la lucha interna con uno mismo al oponerse a los propios apetitos e impulsos hasta que se sometan a Dios.

Los juristas casi siempre usan la palabra «yihad» para referirse a la lucha armada. Sin embargo, la forma verbal de la palabra «yihad» (yahada) se usa en los primeros capítulos Meccanos del Corán antes de que Dios aprobara la acción militar. En este uso anterior, la palabra generalmente se asocia con aspectos de la yihad mayor antes mencionada. La comprensión de los diferentes niveles y tipos de yihad ha sido una de las características sobresalientes del discurso tradicional exegético y teológico islámico, contrario al uso monolítico que prevaleció en los círculos legales. Por ejemplo, al comentar el versículo: y que luchen (tujahiduna) en el camino de Dios con sus posesiones y sus vidas, el famoso teólogo y exegeta, Fakhr al-Din al-Razi (fallecido 606/1210), establece lo siguiente:

La Yihad, después de estas dos divisiones básicas [es decir, la yihad mayor y menor], es de tres tipos: una persona con respecto a sí mismo, que implica suprimir su ego y negarle sus deseos y apetitos destructivos; una persona con respecto a la generalidad de la humanidad, que implica no anhelar sus posesiones, e implica ser compasivo y misericordioso con ellos; y finalmente, una persona con respecto al mundo, que implica tomarlo como una provisión para el Más Allá. Por lo tanto, hay cinco tipos de jihad.[3]

Según tres de las cuatro escuelas jurídicas de la ley Sunni (a saber, las escuelas Maliki, Hanafi y Hanbali), la justificación legal para la yihad externa o menor es la eliminación de la beligerancia y no la eliminación de la incredulidad. En su Fatawa, Ibn Taymiyyah ofrece la siguiente explicación:

Se permite el asesinato en la ley sagrada solo para un mayor beneficio, indicado por el verso coránico. La persecución es peor que matar (2: 217). Es decir, se puede utilizar la lucha, si es necesario, para detener la persecución. Por esta razón, no se debe atacar a los no combatientes en yihad ni a nadie cuya incredulidad se limite a ellos mismos. Solo cuando su incredulidad afecta a los demás de manera perjudicial (persiguiendo a los creyentes) se sanciona contra ellos.[4]

En resumen, la yihad no es una guerra santa; de hecho, la guerra, que es un término negativo en el Corán, nunca se describe como santa ni en el Corán ni en las tradiciones proféticas. Por el contrario, la yihad es una lucha, a veces con armas, en deferencia y preservación de lo sagrado. En su forma marcial, no es tanto una guerra justa como una respuesta militar justificada a las condiciones injustas.

Uno de los eruditos vivientes más eminentes de la sharia, el Sheik Abdullah bin Bayyah, escribe lo siguiente con respecto a la Yihad:

Hay tres tipos de yihad: luchar contra los agresores externos, oponerse a las insinuaciones satánicas y oponerse al yo inferior. Los dos últimos significados están de acuerdo con varios hadices, como uno narrado por el Imam Ahmad en su Musnad y Abu Dawud en su Sunan bajo la autoridad de Fudalah bin Ubayd Allah: el Profeta dijo: «El verdadero guerrero (muyahid) es el que pelea (yahada) con su propia alma al obedecer los mandamientos de Dios. «[5]

 Este es un hadiz fuerte (hasan). Según un hadiz débil (daíf) narrado por el Imam al-Bayhaqi ( fallecido 458/1066) bajo la autoridad de Jabir (fallecido en 74/693), el Profeta dijo al regresar de Tabuk (9/630): » Hemos venido de la yihad menor hacia la yihad mayor «.[6]

Los eruditos interpretaron que la yihad mayor significaba la lucha contra los caprichos y los deseos malsanos, así como también el cumplimiento de las obligaciones de piedad filial y servicio parental. De acuerdo con un conocido hadiz, el Profeta le dijo a un hombre que solicitó permiso para ingresar al ejército: «Lucha por servir a tus padres (fa fihima fa jahid)».[7]

El otro significado de Yihad, lucha marcial, es el que se usa más comúnmente, y denota oposición a no musulmanes beligerantes a través de campañas militares y la guerra. Hay muchos versos y hadices coránicos concernientes a la yihad y sus virtudes, condiciones, principios y reglas. Tiene una larga historia de práctica entre los musulmanes y sus enemigos, y sus repercusiones aún resuenan en el tiempo, hasta nuestros días. Es un tema de dar y recibir, exceso y negligencia, moderación y extremos. De hecho, ¿cuántas personas han justificado la agresión, las guerras injustas y las aspiraciones mundanas invocando la yihad? ¿Cuántos otros la han descuidado y han incumplido sus responsabilidades cívicas al defender las tierras de los musulmanes de la agresión extranjera? ¿Cuántos movimientos desprovistos de los principios éticos y virtuosos de la yihad han difamado y corrompido el honor del Islam y causado a los musulmanes daños y dificultades incalculables? ¿Cuántos críticos tendenciosos han atacado al Islam, alegando que la yihad no tiene justificación, y que simplemente inflige contínua guerra y agresión contra inocentes no musulmanes? Ejemplos de esto abundan en escritos orientalistas.

Pero la verdad es que la yihad no siempre es sinónimo de acción militar. Más bien, tiene una connotación mucho más amplia que se refiere a la defensa de la verdad y una invitación a esa verdad con la lengua, y este es el significado del versículo en el capítulo coránico «el Criterio», y combátelos con él* en una lucha sin cuartel. (wa jahidhum bihi jihadan kabiran [25:52]). El pronombre «el» se refiere al Corán; por lo tanto, este versículo les ordena a los musulmanes usar las pruebas y argumentos coránicos para oponerse a aquellos que rechazan la fe. Obviamente, la recitación del Corán no requiere el uso de armas u operaciones militares.Por lo tanto, no todas yihad involucra acción militar. Tampoco todas las acciones militares de los musulmanes se consideran yihad.

Ibn Khaldun en su Prolegómeno (al-Muqaddimah) dividió las guerras en cuatro tipos según sus fundamentos. El escribió,

Las guerras siempre han ocurrido en el mundo desde que Dios lo creó. El origen de la guerra es el deseo de ciertos seres humanos de vengarse de los demás, cada partido apoyado por personas que comparten su esprit de corps. Cuando se han excitado lo suficiente para el propósito, y las dos partes se enfrentan, una que busca venganza y la otra tratando de defenderse, hay guerra. Es algo natural entre los seres humanos. Ninguna nación y ninguna generación están libres de ella. La razón de la venganza es, por regla general, ya sea celos y envidia, o agresión y hostilidad, o celo en el nombre de Dios y la religión, o celo en nombre de la autoridad soberana y el esfuerzo por mantener el gobierno. La primera clase de guerra generalmente ocurre entre tribus vecinas y familias en competencia. El segundo tipo, que es una guerra de agresión y hostilidad, generalmente ocurre entre naciones salvajes en áreas menos civilizadas. Tales personas se ganan la vida con sus lanzas y espadas, y adquieren su sustento al privar a los demás de sus posesiones. Ellos declaran la guerra contra cualquiera que defienda sus propiedades en contra de ellos. No tienen ningún deseo de rango y autoridad, solo privar a otros de sus posesiones. El tercer [tipo de guerra] es religiosa, y la ley sagrada se refiere a ella como »yihad». La cuarta es una guerra en defensa de la soberanía contra aquellos que se niegan a obedecer al estado.

Estos son los cuatro tipos de guerra. Las primeras dos son injustas, y las otras dos son justas. Se entiende que la guerra en el Islam es defensiva, y nunca es forzar a las personas a la religión[8]

Ibn Taymiyyah dijo: «La guerra islámica siempre es defensiva, porque la base de las relaciones con los no musulmanes es la coexistencia pacífica (musalamah); si uno reflexiona profundamente sobre las causas de las expediciones militares del Profeta, uno encontrará que todas ellos eran de este tipo.” [9]

[1] Ali ibn Muhammad al Jurjani, Kitab al ta’rifat (Beirut: Dar al Kitab al Arabi 1992), 107.

[2] Sunan Abi Dawud (Riyadh: Dar as Salam 1999), 610.

[3] Fakhr ad Deen ar Razi, al tafsir al kabir (Beirut: Dar Ihya al Turath al arabi 1997) 10:531

[4] Abd ar rahman ibn Muhammad al Najdi, Majmu Fatawa Ibn Taymiyyah,  (Riyadh: Dar Alam al Kutub 1991) 28: 354-355

[5] Jami At Tirmidhi (Riyadh: Dar As Salam 1999) 392.

[6] Abu Bakr Ahmad Al Hussain al Bayhaqi Kitab az Zuhud al Kabir, Beirut: Dar al Jinan 1987, 165.

[7] Sahih AlBukhari, Beirut: Al Maktabah al asriyah, 2005, 526.

[8] Abdul Rahman ibn Khaldun, Al Muqaddima, (Beirut: Al Maktabah al Asriyah 1999) 165.

[9] Al najdi al majmu vol 28 sec. 8

Extracto tomado del Libro »The Creed of Imam At Tahawi» por el Sheikh Hamza Yusuf Appendix B página 89