Los 3 Fundamentos de la Psicología

Imam al Ghazzali opina que la base de la psicología tradicional se basa en 3 fundamentos:

  1. El conocimiento
  2. Las emociones (estados)
  3. Las Acciones (comportamiento)

EL CONOCIMIENTO

Según Imam Al Ghazzali, las Personas debemos utilizar el Intelecto para Conocer y entender los artículos de la creencia, y no simplemente aceptarlos desde la fe. estos son 6:

  • Creer en Allah
  • Creer en Los Ángeles
  • Creer en los Profetas incluyendo que el último profeta es Muhammad (saws)
  • Creer en los libros y el Quran como la última revelación de Allah
  • Creer en el día del Juicio en cual seremos recompensados o castigados según nuestras intenciones
  • Creer en el Decreto (Qadr)

Las Creencias

Nuestras creencias son conceptos que guían nuestra vida y filtran nuestras percepciones del mundo. Cuando creemos que algo es cierto,  se le ordena a nuestro corazón espiritual para que represente aquello que hemos creído que es verdad.  Cuando el proceso culmina con el Tawfiq de Allah (armonía entre nuestras intenciones, acciones y Decreto de Allah), nuestras creencias se convierten en la fuerza más poderosa para crear bienestar y un ambiente positivo en nuestras vidas.

En cuanto al reconocer por nuestra propia cuenta la UNICIDAD de Dios, Imam Al Ghazzali nos dijo:

”La primera obligación de aquel que se convierte al islam  es conocer y entender el significado de su testimonio ‘no hay deidad salvo Allah y Muhammad es Su Mensajero’ la cual pronuncia con su lengua, entiende con su corazón y lo cree firmemente para que así no entretenga ninguna duda al respecto.  Cuando ha creído y su corazón está establecido al punto de que no haya cabida a la duda, entonces es suficiente para considerarse ‘Muslim’ (aquel que se somete a la Voluntad de Dios).  tener certeza de ello es una obligación individual de cada uno de los Musulmanes. El Profeta no le pidió a los conversos que buscaran pruebas, estudiaran teología,  buscaran las dudas y respondieran a ellas,  para el era suficiente que tuvieran la creencia y la fe.”

La Creencia en el Islam significa saber que hemos sido creados  y que nuestro Creador es el Creador de todo lo que existe en la infinidad del Universo y todo lo que contiene. Saber que Ese Creador es UNO que no tiene asociado, que es Único,  que siempre Ha Estado, y Su Existencia no tiene inicio, no tiene final y Su Existencia Eterna e Infinita es NECESARIA,  Existe por Su propia Esencia, No necesita de Nada pero todo necesita de Él para existir y sustentarse.  El Se Ha establecido por Su Propia Esencia y todo lo demás ha Sido Establecido por Él.

Según El Imam, hay cinco fuentes para desarrollar nuestra creencia:

  • Nuestro entorno: como crecimos, nuestro modelo de éxito y de fracaso, lo que creemos posible y lo que no, lo que consideramos bueno y malo.
  • Nuestras experiencias al crecer
  • El Conocimiento que adquirimos desde la cuna hasta la tumba, tanto lo que conocemos como lo que desconocemos
  • Los resultados que hemos observado del pasado, las historias de las naciones pasadas que encontramos en el Quran.
  • El establecimiento de nuestros objetivos para el futuro.

Los resultados del futuro dependen de como incorporemos nuestras creencias ( como vemos el mundo) a nuestra imagen de nosotros mismos. Nuestra creencia en la Unicidad de Allah debe guiarnos como guio al profeta Muhammad a tener las siguientes creencias:

  • Creer que todo pasa por una razón, y empezamos a buscar el lado positivo y bueno de cada situación.
  • Creer que no existe el fracaso, solo existen los resultados. Si podemos entrenar un halcón para que cace, podemos entrenar nuestra razón para que controle nuestras pasiones. Los resultados nunca son inmediatos, se requiere de entrenamiento, paciencia y buena actitud para ver los cambios positivos.
  • Creer en que debemos tomar responsabilidad por lo que suceda y no tomar el rol de víctimas. El profeta Muhammad nunca culpó a nadie por lo que sucediese. Y el Quran nos dice en su traducción: Dios no cambia la situación de una gente hasta que ellos cambien lo que hay dentro de ellos mismos  13:11
  • Creer que debemos aprender de otras personas las cuales son nuestro mayor recurso, y tratarlos con respecto y dignidad, tal y como lo hizo el Profeta Muhammad. Saws.
  • Creer que debemos retarnos a nosotros mismos en nuestra profesión y sobresalir en ella. Explorar nuevas formas de hacer las cosas, incrementar nuestro sentido de curiosidad y vitalidad.
  • Creer que no hay éxito sin compromiso. Saber nuestro resultado en el Mas allá depende de nuestras respuestas. Saber cómo estamos respondiendo sensorialmente y continuar refinando nuestras respuestas hasta obtener lo que deseamos.

Las Estrategias

Desarrollar una estrategia significa organizar la forma como pensamos, sentimos y actuamos según nuestro sistema de creencias. Los ingredientes de nuestra estrategia son nuestras experiencias humanas, las cuales se alimentan los sentidos: la visión, el oído, el gusto, el tacto, el olfato.  Cuando estamos conscientes de lo que nuestros sentidos perciben y dichas percepciones se mantienen en línea con lo que creemos, entonces hemos desarrollado una estrategia exitosa. Nuestro corazón espiritual monitorea la cantidad de información que recibimos de nuestros sentidos. ¿Son estas imágenes grandes, pequeñas, claras, no claras, lejanas o cercanas?  Como unimos esta información, su orden y secuencia clarifican nuestra estrategia.

Nuestro Recurso es Nuestro ‘Ser’ el cual está compuesto del cuerpo,  espíritu, alma, y corazón espiritual el cual nos centra, y necesitamos saber que debemos hacer para organizar este recurso para alcanzar nuestro mayor potencial por medio de nuestros objetivos y creencias.  La forma de hacerlo es mirar a los mejores ejemplos de la humanidad los cuales han logrado su mejor potencial por medio del mismo objetivo y las mismas creencias.

Nuestro Mejor Ejemplo es Muhammad saws, quien es el ser humano perfecto. Entre sus estrategias estaba la oración, el ayuno, suplicas y continúa recitación de la revelación (el Quran).  Para los creyentes, la revelación trajo consigo una ley y un camino. Ambas, tanto la ley como el camino son formas de vivir la vida de la manera que lo hizo nuestro Modelo (El Profeta Muhammad).  El cual no hacia las cosas siempre de la misma manera, lo cual da pie a un camino amplio y diverso.

La estrategia de la recitación del Quran, es una forma de disciplina. Uno de los versos del Quran en su traducción: Recuérdame y te Recordaré 2:152, hace de esta forma de súplica una manera muy poderosa de obtener energía espiritual.

LAS EMOCIONES (LOS ESTADOS)

Nuestras creencias producen emociones o estados las cuales más tarde terminan en acciones.  Es por esto que el estado de nuestra mente es fundamental, porque este determina nuestras emociones las cuales más tarde determina cuantos recursos están disponibles para nosotros.  Nuestras emociones dependen de cómo nos sentimos físicamente,  nuestra respiración y postura, etc.  Y como representamos el mundo a nosotros mismos de manera interna.  Cuando hemos limpiado nuestro corazón de la hipocresía en nuestros actos de adoración, nuestros actos se tornan solo para adorar a Dios y empezamos el camino de la gran lucha (la jihad de nuestros deseos).

Las emociones o los estados se transforman por medio de los valores morales, los cuales nos energizan.  Nuestro comportamiento es el resultado del estado en el que nos encontramos en un momento determinado y resulta de la manera como representamos la información de nuestros sentidos  internamente, así como nuestra tensión muscular, postura y fisiología.

Para tener éxito, debemos aprender a controlar nuestras emociones, y para ello tenemos los recursos, solo debemos aprender a acceder a ellos. Así es como diferentes personas reaccionan a la misma situación de diferentes maneras, basándose en su modelo.

El replanteamiento o la alquimia (según Imam Al Ghazzali) es cambiar la forma como evaluamos  el significado de las cosas.  debemos saber que nada tiene poder sobre nosotros, excepto el poder que le damos por medio de nuestros pensamientos conscientes. El significado de una experiencia depende del planteamiento que pongamos alrededor de ella.  Si le cambiamos el punto de referencia, la experiencia se transforma.

Podemos replantear por medio del replanteamiento del contenido o del replanteamiento del contexto. En el replanteamiento del contexto tomamos  una mala experiencia y la mostramos de otra manera, y con el replanteamiento del contenido, drásticamente cambiamos la forma como vemos, escuchamos o representamos una situación. Aprendemos a cambiar la forma como  representamos una situación y por ende nuestras emociones con respecto a ella cambian.  Al aprender a replantear, cambiamos nuestras emociones para que nos empoderen. Podemos asociar o desasociar. Si asociamos conscientemente, aprendemos a cambiar la forma como representamos las cosas y por ende cambiamos nuestro comportamiento. Debemos aspirar a obtener una congruencia entre nuestro corazón espiritual y nuestro cuerpo.

Claridad de los valores morales

La claridad de valores nos da una sensación de saber quiénes somos y porque hacemos lo que hacemos. Si tenemos un conflicto interno entre nuestros valores y nuestra estrategia, no podremos tener éxito. Los valores determinan lo que realmente importa en la vida. Nos proveen con unas bases para hacer juicios sanos sobre lo que hace que la vida valga la pena vivirla.  Imam Al Ghazzali se refiere a los 11 primeros versos de Sura al Mu’minun para describir a los creyentes que han incorporado valores coránicos a sus estrategias:

Habrán triunfado los creyentes.  Aquéllos que en su salat están presentes y se humillan. Los que de la frivolidad se apartan. Los que hacen efectivo el zakat. Y preservan sus partes privadas, excepto con sus esposas o las que poseen sus diestras, en cuyo caso no son censurables. Pero quien busque algo más allá de eso… Esos son los transgresores. Y aquéllos que con lo que se les confía y de sus compromisos son cumplidores. Y los que cumplen sus oraciones. Ellos son los herederos.  que heredarán el Firdaus, donde serán inmortales.

Imam Al Ghazzali sumariza el carácter de un creyente diciendo al respecto:

Una persona de buen carácter es aquel que es modesto, dice poco,  causa pocos inconvenientes,  habla la verdad, busca la bondad,  adora mucho a Su Señor, tiene pocas fallas,  se entromete poco, desea el bien para todos,  y trabaja en el bien para todos. Es compasivo, digno, mesurado, paciente, contento con lo que tiene, agradecido, se simpatiza con los demás, amigable, se abstiene de los excesos pero no es miserable. No utiliza un lenguaje desagradable,  no demuestra ansiedad, no guarda odio en su corazón, no es envidioso. Es cándido,  bien hablado, y tanto su amistad, como su enemistado, su felicidad y su ira son solo por la causa de Allah.

En varios de sus trabajos, Imam Al Ghazzali habla de los destructores y los salvadores del ser humano en cuanto a sus valores morales. Como resultado de la práctica de los actos de adoración y sumado a esto, la Gracia Divina (el Tawfiq de Allah),aquel que se someta a  Dios,  es más receptivo a la adopción de disposiciones positivas, (los salvadores)  como la templanza, el coraje, la sabiduría,  y la justicia, y es más capaz de evitar disposiciones negativas (los destructores) como la rabia, temor de otro que no sea Dios,  cobardía, lujuria, envidia, apatía, pre-consciencia (saber que no sabemos), inconsciencia ( no saber que no sabemos) y sobre-consciencia (saber pero engañar al ‘yo’ sobre ello). Pero solo bajo la condición de que otros se beneficien de las disposiciones positivas  que uno ha adquirido.  Esto hace que se vuelva obligatorio para aquel que se ha sometido a la voluntad de Dios,  que aprenda y actue sobre las ordenes que subyacen la relación del ´ser´con los demás.

La Energia

El organismo humano entero es un sistema completo que hace uso de la energía transformada de los alimentos  y el aire para satisfacer disposiciones naturales varias. La percepción (los sentidos internos y externos) y la motivación del alma animal.

La motivación es la base de los impulsos hacia las inclinaciones, las cuales están impresas en los sentidos internos o externos, luego cuando se filtran en lo que se conoce como el intelecto o la mente, se genera una respuesta.

Hay tres fuentes de energía que están activas en esta percepción, la energía natural o venial  (tabi’iyyah), la energía vital o arterial (nafsaniyyah)  y la energía nerviosa (hanawiyyah). Estas energías transformadas están distribuidas por todo el cuerpo. El cuerpo es el punto de contacto entre la energía del cuerpo y la energía del ser. Sin la energía necesaria, la cual solo se adquiere a través de las prácticas espirituales,  llegamos a un estado de desesperación y pérdida total de esperanza.  Por ejemplo, hay personas que creen que están condenadas al sufrimiento, y en base a esa creencia no pueden hacer nada para salir del estado en el que se encuentran, mientras que el que crea que ha sido decretado para él la abundancia y la felicidad, trabaja y recoge lo que ha sembrado y recibe esa abundancia. Un hombre le pregunto a Imam al Ghazzali para que luchar si ha sido condenado a la desgracia. Le respondió diciendo que tener ese concepto era la enfermedad del corazón del hombre que le impide progresar y que de hecho es así como se ha cumplido ese decreto, al no hacer un esfuerzo por salir de la miseria. Es como aquel que está enfermo de muerte y evita comer a pesar de tener hambre porque esta resignado  a la muerte, y termina muriendo de hambre.  En cambio para quien se le ha decretado felicidad y abundancia, y lo sabe, trabaja por ello y así la obtiene  y disfruta.

ACCIONES

El conocimiento por si solo no es suficiente para nosotros los humanos quienes hemos  aceptado el regalo de la Propia naturaleza y fuimos dotados con el Espíritu Divino que incluye nuestra habilidad para escoger, discernir, y ganar consciencia de nuestro Ser. A través de las acciones basadas en el conocimiento,  que el ser centrado beneficia a otro como prueba de ser centrado.  Los pilares mayores incluyen pureza, (Tahara)  y el Salah (el Ritual de La oración), el Ritual del Ayuno,  el Pago del Zakah, La peregrinación, aconsejando hacia las disposiciones positivas (los salvadores) y previniendo el desarrollo de las disposiciones negativas (los destructores),  (amr bil marulf wan nahi anil munkar), y La lucha en el camino de Dios, la mayor de ellas la cual es la lucha interna. Estas dos ultimas son los asuntos en los que se enfoca la psicología tradicional.

Poder de Unión o Relación

La comunicación y las relaciones son acciones, el poder de unirnos con otros es poderoso cuando lo hacemos del corazón y no desde el intelecto ni de ninguna otra pasión del ser humano.  Y surge del amor profundo por otro ser humano, cuando intentamos cubrir sus necesidades antes que las necesidades propias, tal y como la relación entre la madre y su bebe.  En el islam se hace un énfasis en rezar con otras personas, lo cual es obligatorio y es altamente recomendado compartir los alimentos con los demás. Entre otras acciones colectivas.

Comunicadores

Los creyentes deben ser Maestros comunicadores a los tres niveles, consigo mismos, con los demás y con La Fuente.  Como nos comunicamos determina la calidad de nuestras vidas.  A través de las disciplinas espirituales (por ejemplo el ayuno) Dios le da al creyente una oportunidad o reto.  Si son capaces de comunicar ese reto a ellos mismos de manera exitosa, encontrarán la habilidad de cambiar. Es decir, que no debemos aceptar el ayuno solo como una obligación limitante sino como una oportunidad divina para crecer. De esta manera nos volveremos comunicadores maestros  porque nuestra vida misma comunicará nuestra visión, nuestro propósito,  y nuestras creencias a los demás y así ayudarlos a cambiar y mejorar de igual manera.

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