El hadith de Sufyan

Imam Fakr Addin al Razi dijo que la firmeza y constancia se refiere a permanecer constante en las creencias, los actos y los modales. En cuanto a las creencias se refiere a no irse a los extremos de la fe como por ejemplo, igualar a Allah a la creación o cambiar sus nombres y atributos. En cuanto a las acciones significa, no cambiar las acciones para mal y en cuanto a los modales significa no irse a los extremos de la negligencia ni el exceso.

Al Munawi dice que este hadith comprende los aspectos de Iman e Islam. Islam es Tawhid, el cual se menciona en la primera frase, y la obediencia en todas sus formas, se menciona en la segunda frase. Istiqama (firmeza y constancia) es implementar todo lo que se nos ha ordenado y evitar todo aquello que se nos ha prohibido.

En este hadith, aprendemos que cuando el siervo reconoce la fe, internamente y externamente, y permanece y constante en su discurso, sus actos, aquello que hace y aquello que deja de hacer, su religión se perfecciona, y su paso por el sirat al mustaquim se hace firme y se espera que esta persona sea de las que Allah menciona en el Quran:

En este hadith y en los versos anteriores, aprendemos que la forma de completar la fe, es por medio de la constancia y firmeza (istiqama). Naturalmente habrá momentos de nuestras vidas en los que sintamos una fuerte conexión con Allah, son esos los momentos en los que somos capaces de abandonar lo que a Allah no le place y actuar como Él nos ordena. El problema viene después, cuando hay momentos bajos de la fe. Esos son los  momentos en los que debemos permanecer firmes y constantes en los actos de obediencia. Aunque nuestro nafs nos incite a saciar nuestros deseos, nuestro compromiso con Allah, debe prevalecer y debemos mantenernos alejados de dichos actos. Si logramos permanecer firmes, inclusive cuando nuestra fe está pasando por una crisis, entonces con el permiso y la voluntad de Allah, seremos de los mencionados en el hadith de Sufyan y de los versos de Sura Al Fussilat.

El hadith de ibn Abbas:

Este hadith nos clarifica que la fe no consiste solo en una declaración o discurso, parte de la fe son aquellos actos externos de obediencia. Todo acto que nos acerque a Allah es parte de la fe.

Alejarnos de aquello que está prohibido es parte fundamental de la fe, en este caso el profeta les ordenó alejarse de cuatro, estos cuatro se refieren a las vasijas donde se guardaban bebidas alcohólicas.

El hadith de Abu Umamah

El lugar donde reside el amor y el odio es el corazón, y el lugar de dar y prevenir son las extremidades. La condición para que estos actos perfeccionen la fe es la sinceridad, la cual es la esencia de la fe.

Al Munawi dice: la razón por la cual estos asuntos perfeccionan la fe es porque la religión se compone de cuatro principios, dos son internos y dos son externos: el amor y el odio son internos, y el dar y prevenir son externos. Así que quien cuide su intención y ame y odie, de y prevenga por la causa de Allah, ha perfeccionado su fe a través de las diferentes estaciones.

Amar por la causa de Allah significa amar aquello que Él ama, acciones, tiempos, circunstancias y amar a las personas que Él ama como los profetas y sus seguidores.

Odiar por la causa de Allah significa odiar todo aquello que ÉL odia, la incredulidad, la transgresión, también implica odiar a aquellos que comenten estos actos e invitan a los demás a ellos.

Dar por la causa de Allah implica realizar todos los actos a los que Él nos ha invitado, tal y como Él dice en el Quran:

El dar por la causa de Allah no se refiere solo a dar dinero o de las propiedades, esto es solo una porción de lo que debemos dar. Dar en todos los aspectos, dedicar el tiempo a los actos de adoración, estudiar la religión para incrementar la fe, compartir el conocimiento, ayudar a los demás, escuchar y aconsejar a los hermanos en la fe y en humanidad.

Prevenir por la causa de Allah se refiere a abandonar todos aquellos actos que Allah nos ha prohibido.

El hadith de Abu Huraira

El creyente  cuida aquello que le entregan como un voto de confianza (Amana), nunca traiciona a quien confía en él, a tal punto que los que le rodean se sienten seguros confiándole aquello que es lo más preciado para ellos.

Al Hasan dijo que la  fe no llega a nuestros corazones por meros deseos, o pensamientos, al contrario es algo que tiene sus raíces en el corazón y se testifica por medio de las acciones, Allah nos dice en el Quran:

Cuando el siervo de Allah sufre alguna calamidad, y cree que proviene de la Sabiduria y conocimiento infinito de Allah, quien sabe lo que es mejor para él. Entonces Allah guía su corazón que lo guiará a la complacencia, la paciencia, a aceptar el decreto de Allah y lo lleva a un estado de paz y de tranquilidad.

Allah no menciona exactamente a que los guiará pero los sabios entienden que la guía de Allah es hacia los actos del bien, hacia el estado de tranquilidad, paz y complacencia.

Solo Allah puede guiar nuestros corazones al camino recto, solo él nos puede enseñar  a diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto. Obtenemos la guía de Allah cuando desarrollamos la fe en Él, solo así, alcanzamos la capacidad de diferenciar la verdad de la falsedad, y los actos correctos, en el momento correcto.