tratado sobre el hadith del profeta por Ibn Arabi

Cuando te conoces a ti mismo de esta manera, sin atribuir ningún opuesto, similar, igual o asociado a Dios, entonces realmente te conoces a ti mismo. Por eso el Profeta dijo: Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor y no Quien se extingue a sí mismo, conoce a su Señor porque supo y vio que no hay nada más que Él. Luego señaló que el conocimiento de uno mismo es el conocimiento de Dios. En otras palabras, conócete a ti mismo o conoce tu ser, porque no eres tú pero no lo sabes. Es decir, tu ser no es tu ser ni otro que su Aseidad. No eres existente ni inexistente, ni otra cosa además de existente o inexistente. Tu ser y tu no ser son Su Aseidad, sin ningún ser o ausencia de ser porque tu ser y tu no ser son lo mismo que Su Aseidad  y Su Aseidad es lo mismo que tu ser y no ser. Entonces, si ves las cosas sin ver nada más con Dios o en Dios, pero ves las cosas como Él, entonces te conoces a ti mismo y tal conocimiento del yo es conocimiento de Dios, sin duda o incertidumbre y sin mezclar nada temporal con lo eterno, ya sea en Él o por Él.

Si alguien te pregunta ahora: ¿Cuál es el camino de la unión cuando afirmas que no hay otro más que Él, pero una cosa no se puede unir a sí misma? Entonces esta es la respuesta: No hay duda de que en realidad no hay unión ni separación, distancia ni cercanía, ya que la unión solo es posible entre dos cosas y si solo hay una no puede haber unión ni separación. La unión requiere dos cosas similares, en cuyo caso son iguales o dos cosas diferentes, en cuyo caso son opuestas. Sin embargo, Él es exaltado muy por encima de cualquier opuesto o igual. Por tanto, la unión está en algo más que la unión, la cercanía en algo más que la cercanía y la distancia en algo más que la distancia. Hay unión sin unión, cercanía sin cercanía y distancia sin distancia.

Si alguien pregunta: Entendemos unión sin unión, pero ¿qué significa cercanía sin cercanía y distancia sin distancia? Entonces la respuesta es que en esos tiempos de cercanía y lejanía no eras otra cosa que Dios, pero no te conocías a ti mismo y no sabías que siempre habías sido Él, sin un «tú». Cuando alcanzas a Dios, es decir, cuando te conoces a ti mismo de una manera que está más allá de toda condición, sabes que eres Él, y antes no sabías si eras Él o no. Cuando el conocimiento te llega, sabes que es a través de Dios que conoces a Dios, no a través de ti mismo. Imagina, por ejemplo, que no sabes que tu nombre es Mahmud, o que lo que tu nombre designa (lo nombrado) es Mahmud – porque el nombre y el nombrado son de hecho una misma cosa – pero piensas que tu nombre es Muhammad. Si luego aprendes que realmente eres Mahmud, no dejas de ser quien eras

Se pierde el nombre Muhammad cuando te conoces y te das cuenta que eres Mahmud y solo eras Muhammad cuando no eras tú mismo. Porque ‘dejar de ser’ presupone la afirmación de la existencia de otro aparte de Él, y quien afirma la existencia de otro que no sea Él le atribuye un asociado. Mahmud no ha perdido nada: Mahmud no murió en Mahmud y Mahmud no entró en Mahmud ni salió de él, ni Mahmud se encarnó en Mahmud. Cuando Mahmud se conoció a sí mismo, como Mahmud y no como Muhammad,  se conoció a sí mismo a través de sí mismo y no a través de Muhammad. Debido a que Muhammad nunca existió, entonces, ¿cómo podría saberse algo a través de él? Por tanto, el conocedor y lo conocido, el que llega y aquello a lo que llega, y el que ve y lo que se ve, son uno. «El conocedor» es Su atributo y «lo conocido» es Su esencia, y «el que llega» es Su atributo y «a lo que llega» es Su esencia. De hecho, el atributo y aquello a lo que se atribuye son uno. Esa es la explicación del dicho: Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. Quien entiende este ejemplo sabe que no hay unión ni separación.

El conocedor es Él y lo conocido es Él, el que ve es Él y lo que se ve es Él, el que llega es Él y lo que llega es Él. Nadie más que Él alcanza la unión, nada menos que Él se separa de Él. Quien comprende esto está libre del politeísmo, y quien no lo ha entendido no ha respirado el olor de esta libertad del politeísmo. La mayoría de «los que saben», que piensan que se conocen a sí mismos y a su Señor y piensan que están libres de los lazos de la existencia, declaran que el camino sólo se puede recorrer con la propia extinción, luego con la extinción de la extinción. Eso es porque no comprenden el dicho del Profeta y, creyéndose libres del politeísmo, aluden a veces a la negación de la existencia, es decir, a la desaparición de la existencia, a veces a la desaparición de la desaparición. y a veces hasta la extinción o la aniquilación. Todas estas expresiones son politeísmo puro porque quien acepta que puede haber algo más que Él que luego es capaz de morir, luego morir de morir, afirma que hay algo más que Él, y quien afirma esto es un politeísta. Que Dios los guíe a ellos ya nosotros por el camino correcto. Pensaste que eras tú, pero no eres tú y nunca lo fuiste.

Porque si  tú fueses, serías un señor y el segundo de dos. Abandona estos pensamientos. Entre Su Aseidad y la tuya no hay diferencia. Él no es diferente a ti ni tú a Él. Si dices por ignorancia que eres otro, eres terco, pero si tu ignorancia desaparece, eres sumiso. Porque tu unión es separación,  y tu separación es unión,  tu distancia es cercanía, a través de eso te vuelves adecuado. Abandona el intelecto y comprende a la luz de la develación, para que no se te escape lo que estás salvaguardando. No te rebajes asociando a otros con Dios, porque asociar a otros con Dios es degradante.

Si alguien dice: Tú señalas que conocerse a sí mismo es conocer a Dios, pero los que se conocen a sí mismos son otra cosa aparte de Dios. Entonces, ¿cómo puede alguien que no es Dios conocer a Dios y alcanzar la unión con Él? La respuesta es: Quien se conoce a sí mismo, sabe que su ser no es su ser, ni otra cosa sino La Aseidad misma de Dios, No es que se convierta en La Aseidad de Dios ni  que entre en Dios ni que salga de Él. ni que ellos existan junto con Él o en Él. Ven su ser como eran antes de nacer, sin necesidad de morir, de extinguirse o de aniquilarse después de morir. Porque la desaparición de algo implica que existía previamente y esto a su vez implica que existe por sí mismo y no por el poder de Dios, lo cual es claramente imposible. Es evidente que el conocimiento que el conocedor tiene de sí mismo es el conocimiento que Dios tiene de sí mismo, porque su ‘yo’ no es otro más que ‘Él’.